雪煮《道德经 》

觉明

雪漠：“有”因“无”而生妙用

2017-03-03 雪漠 雪漠禅坛  

三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

“有”因“无”而生妙用

选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著

车轮

你也许见过西部的大车，西部大车有两个很大的轮子，我在游记《从岭南到西部》里就写过它。老子所说的车，就是这种大车。孔子周游列国坐的是这种大车，打仗用的战车也是这种大车。中国古代没有橡胶，没有轮胎，只能用这种车子。直到今天，西部还有人用这种大车。我们到藏区去的时候，就见过人们用这样的大车，拉车的一般是牛，因此叫牛车。牛车的每个轮子上，都有三十根木条，它们向内汇聚到一个中空的圆木圈上，看起来就像圆木圈向四周射出去的光线，我们故称之为“辐条”，也就是“辐射出去的木条”。圆木圈的中心必须是空的。如果圆木圈的中心不是空的，是满的，轮子就没法安到车轴上，不成为车的一部分，轮子就不叫车轮，更不可能带动车子前进了。所以，轮子的关键，就是毂的“空”，有了这个“空”，轮子的“有”才能起作用。所谓的毂，就是轴心。

轴心时代

在人类历史上，“轴心时代”非常重要，大概是公元前800年至公元前200年。在那个时代，东西方几乎同时出现了好几个伟大的哲学家，有人说：古希腊有苏格拉底，苏格拉底又教出了柏拉图，柏拉图也教出了亚里士多德，他们都对古希腊文明、甚至整个西方文明产生了巨大的影响；古代印度有释迦牟尼；古代中国也有孔子和老子。实际上，在那段时间里，世界上并不仅仅出现了这些人，而是出现了很多很多的大师。

比如

跟老子、孔子同时代的有诸子百家，像墨子就非常了不起，他的兼爱非攻学说影响很大，他到处去传播、希望诸侯停止战争的行为也很伟大；

跟释迦牟尼同时代的也有尼乾子，尼乾子的境界很高，非常了不起，包括当时的九十六种外道、婆罗门的很多大师，能跟释迦牟尼辩论，说明他们也很了不起，都在一定水平之上。

英国哲学家凯伦·阿姆斯特朗写过一本书，专门研究这个时代，叫《轴心时代》。很有意思。在那五六百年之间，大师们不约而同地将东西方文明推向了高峰。这肯定不是偶然，它是文明发展到一个程度后的必然结果。比如，老子就是集大成者，他吸收了前人的思想精华，创造出了他独有的体系。释迦牟尼也是这样，他汲取了很多来自外道的文化精髓，创建了光照千古的佛教文化，直到今天，仍有无数的人因为接触佛教而离苦得乐、改变命运。只是，两千五百年后的今天，印度文明已经没了佛陀时代的辉煌。但印度作为佛陀的故乡，作为一块有信仰的土地，仍然是一个世界无法忽视的存在。轴心时代虽然过去了，但轴心时代的思想精髓仍然在照耀世界。

两个例子

陶土器皿

现在的西部仍然有这种器皿。我小时候就经常见到这种瓷器，非常粗糙。和上一些泥，把它捏成某种形状，然后烧制让它凝固、变硬，就成了某种器皿。熬药用的砂锅就是这样出来的。当代人依然在用这种砂锅熬中药，听说因为不能用铁锅熬药，如果用铁锅熬药，药就会变质，影响药效。老子认为，器皿之所以能用，同样因为它的里面是空的，不是满的；如果里面是满的，它就盛不了东西。

盖房子

盖房子的时候，你必须在墙的里面和中间掏出洞来，才能安上门窗、才能住人装东西。我们去陇东采访时，就见过这样的窑洞。老百姓盖不起房子，就在山上挖出洞来。陕北的很多地方直到今天仍是这样，有许多窑洞。人住在洞里。有了洞，人们才能住进去，要不山上是没法住人的。

老子为什么一直强调空了才有用？

因为，他想说明一个朴素的道理：“有”许多时候都必须依托于“无”，才能生起妙用；没有“无”，生命就太满了，世界也构不成世界。天地也是这样，正是因为“空”，天空才成了天空，大地才成了大地。

但要注意，老子在这里说的“空”，不是佛教的“空”——前者是“没有”，而后者是“变化”，两者不是同一个东西。我们一定要把佛家的“空”和道家的“空”分开。一定要明白这一点，尤其在这里，空有、有无和空性不是同一个东西。这里的“无”是没有、不存在，也就是一些学者理解的那个无，它不是空性。它和有是二元对立的，它相对于器皿的有而存在，相对于辐条的有而存在，相对于门窗、墙壁的有而存在，有了客观存在的“器”，才有这里的“和“无”。

觉明

雪漠：看似无用的大用

2017-03-04 雪漠 雪漠禅坛  

老子看似在讲物件，其实仍然在讲做人、讲修道。

看似无用的大用

选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著

他首先讲的就是无用之大用。许多东西看起来是无用的，比如埏埴的空，门窗的空，房子的空，毂的空，但没有这些无用，就不会有它们的有用——埏埴中间是空的，就可以装东西，就成了真正的器皿；门窗中间是空的，就可以进人，也可以让你看到外面的世界；房子中间是空的，你就可以住在里面，还可以在里面放很多很多东西；轴心是空的，才可以放进车轴，把轮子安在车上。所以，这些空而无用之处，一旦跟特定的“有”配合起来，就会生起特定的大用。

最典型的就是文史哲。看起来人文的东西没有实际的功用，比如不能让你马上赚大钱，不能让你短时间生起大用，不能直接给你带来财富。但这些看似不实用的东西，在人生中其实发挥着大用。为什么？因为，它能提升人的生命质量、心灵境界，让人成为一个有智慧、有修养的人，只有这样的人，才能在各个领域里得到大成功。

耿秀彦教授讲过一个故事

他们哲学院有个教授有一次坐出租车去某个地方，出租车司机就跟他攀谈起来。那司机问他在哪里工作，他说在大学里。司机说，大学啊，那很好啊，在大学里当老师吗？教授回答说是啊。司机又问他，那你教什么呢？教授说我教哲学。这下，司机不说话了。为什么？因为他想奉承教授，但找不到可说的话，他觉得哲学没用。于是教授就问他，最近你的工作怎么样？司机说很烦。教授又问他家里怎么样，他也说很烦，麻烦事很多很多，他心里烦透了。教授就告诉他，你最好到大学里学学哲学。

哲学就是典型的无用之大用，表面看起来没什么用，却能解决人生的根本问题。文史哲学得很好的人，如果有很好的素养，也就是能学以致用，像老祖宗说的那样活着，那样待人接物，他就会非常出色，不同凡响。

中国有很多这样的例子，现在很成功的人之中，大部分都有大哲学、大工程的思维，它不会去跟你计较小东西，不可能是小商人。小商人的心，永远做不成大事。

我老是谈到淘宝网、阿里巴巴，还有微信。它们都很好，乔布斯的苹果也很好。他的产品也有一种禅的味道，能产生无穷的妙用。比如，他提供的APP平台就像是四面墙壁之中的那个“空”，能容纳无数的APP，能容纳无数人的才华和抱负，能让无数人在他这个平台上跟他一起成功。淘宝和微信也是这样。正因为他们有这样的胸怀，他们才有了划时代的意义。他们不仅仅是经商，还开启了一个新的时代。很多人也都随着他们的成功而成功，从而让他们变得更加成功。这就是无用之大用，也是空和有的关系。整个网络世界都是这样，因为开辟出了无，于是孕育出了无穷的有，网络的诞生也改变了世界。

还有数字中的0，看起来0是最没用的，123456789都比它大，都代表了一种存在，只有它代表不存在。但它一旦跟其他的数字配合起来，就会让这些数字发生数量级上的变化。无穷小是依托0来实现的，无穷大也是依托零来实现的。人生中好些看似无用的东西，都很像这个0。

最明显的就是文史哲。你说不清文史哲有什么用，你当会计用不到他，你编程、做网络也用不到它，你干很多事都用不到它，它不是实用的知识。但它的作用恰好是你无法衡量的。

最近，我在看老报人的一部书稿，叫《特别幸运》。他在书中讲了他人生中最大的坎坷和转折。因此，他名之为“特别幸运”。他的文字很好，很打动人，我在看他的书时，更加理解了他和他代表的那个群体。他曾经是一个很出色的编辑，掌握了很多有用的知识，比如编辑经验、新闻素养等，还是优秀的共产党员、全国百佳新闻工作者，但后来他得了高血压、糖尿病，以及诸多其他的病。当这些病向他涌来的时候，一切实用的知识都消解不了他的苦恼。更要命的是，他因为对这些病的恐惧，得了严重的抑郁症。抑郁症无数次把他推向死亡的边缘。他时时想自杀，家里人带着他到处求医，吃了很多药，被无数的人骗，一次又一次进医院，痛苦不堪，生不如死。最后，几乎走投无路的时候，儿子给他买了一套《光明大手印》，他的生命里突然就有了光明，命运也因此改变了。首先是严重的失眠好了，然后连抑郁症也好了。表面看来最无用的、人们认为最虚的信仰，却改变了他的命运。他变得越来越快乐，还做了很多很多的贡献，本该平平无奇的晚年，却变得非常精彩。信仰改变了他，也拯救了他。所以，老报人的这本书很好，可能会让很多人对人生有另一种想法。

觉明

雪漠：留白天地宽

2017-03-05 雪漠 雪漠禅坛  

所谓的无用，其实只是表面上的无用，它更接近于本体。本体是什么？是无为，是道家的顺其自然。

留白天地宽

选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著

虚室生白

有一个成语叫“虚室生白”，一间空空的房子里生起了白光。它说的其实是一种意象：心中没有杂念，真的实现“无”的时候，就会出现一种清净智慧。这就是典型的“无”的境界，也是佛家所说的空性境界。心不清净、充满杂念时，智慧是生不起妙用的，就像堆满了杂物的房间里生不起白光一样。

大家知道，中国画有个特点，就是喜欢留白。我记得，很小的时候，我看过一幅画，叫《独钓寒江图》。画面非常干净，只有一个拿着钓竿的老翁，和一只小船。看得出，当时正在下雪，天地间一片白茫茫。这就是“千山鸟飞绝，万径人踪灭。孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪”。“孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪”很容易表达，但“千山鸟飞绝，万径人踪灭”怎么表达？鸟飞绝就没有鸟了，人踪灭也没有人。但恰好是这么干干净净的一片天地，就表达出了这两句无法表达的意境。这是中国画很美的一种手段：用一种“无一物”的境界，叫你自己去生起无穷的妙有，感受那妙有中的静寂之美。我常说写东西不要喊出来，也是这个意思。有时，自己的感受，比文字能呈现的更美。最美的东西在心里。

简单、质朴

一些志愿者的文笔并不好，但他心里有一个很美的东西。你看他的文章时，感觉不到文采，甚至感觉不到文字，反而更打动人心，让人忍俊不禁，又回味无穷。人也是这样，越是简单，越是质朴，越容易打动人。

在各地，有一些志愿者，自发地把我的书带入各地的书展。他们虽不是专业，但非常热情。在上海书展中，有数以万计的图书参展，我的三本书，进入书展销售数的前三名：第一名《深夜的蚕豆声》，第三名《空空之外》，第九名《一个人的西部》。志愿者放下自己在世俗生活中的身份，全身心投入到文化传播之中。那种激情和信仰的真情，真让人感动。他们的优秀让我自豪。人的一生中，能一起做事，成为“战友”的人不多。我很高兴能遇到他们。他们虽不多言，但总能用质朴打动世界。

留白与幸福

人生就是这样，能做一些该做的事就够了，不要把人生填得太满。有时，朋友老是给我出主意，想让我做得更大、更强，搞培训公司。但我一次又一次地拒绝了。为什么？因为，我想留白，不想让人生填得太满，总想给自己留一个从容、逍遥、自由的空间，让自己自由地呼吸。而不愿像目前的很多成功者那样，身家几百个亿，几千个亿，几万个亿，把人生填得非常满，充满了物累、疲惫、焦虑和痛苦——当然，这些人中，也有好多人为社会做着贡献。但我还是觉得，能为人生留出一点空白，人会更幸福一些。

空，不是消极，反而可以生起大用。它可以让人生变得最有价值。因为，只要你从容地拒绝一些东西，给自己留下一点必要的“有”，让自己能自由地做出人生的选择，让自己有一份选择的自由，人生就会非常精彩。这就是老子在这一章里讲的道理。

选择的智慧

我就总是在拒绝，每到一个关键时刻，我就会拒绝，把一切能给我带来利益的东西扔掉，实践老子的“留白”。比如，当我经商非常成功，或是做某种别人认为的事业做得非常成功时，我就会毫不犹豫地抛掉它，重新选择，重新开始。为的是给自己留下一个空间。这就是选择的智慧。

现代人缺的就是这种智慧，很多人太忙、太累了，老是在吸收一些“有用”的东西，人生中没有一点“无用”的东西——不是消遣、享乐之类的无用，而是有大用的那种无用，是能提升你人生境界的东西——我们每次去坐飞机，都会看到书店里在放一些成功学的影片，老是有人在声嘶力竭地教人家如何成功，如何身家过亿。这就是很多人一辈子追求的东西。为了这种追求，许多人把人生填得非常满，没有一点自由选择的余地。所以，人要学会拒绝，不要老是追求成功。成功是一种欲望，它是没有止境的，你永远不可能比所有人都强、都厉害。廉颇虽强，也有老的一天。

留白天地宽

有了留白的智慧，人生的天地才会变得更加宽广，更加自在，你才能像雄鹰那样展翅飞翔。当你的人生既有“有”，也有“无”的时候，你的“有”才能发挥更大的用处。

所以，中国很多伟人并不追求完美，他甚至追求不完美。比如前面讲到的曾国藩，他把书房命名为“求阙斋”，表明了自己想要留点缺憾的志向。当然，他的生活也确实不完美，他老是被皮肤病困扰，痛苦不堪，健康情况也不是很好，晚年的时候，还因为天津教案，因为国力悬殊，决定向外国人妥协，赔钱赔礼赔人，于是被老百姓骂成了卖国贼。所以，对他的个体生命来说，他的人生并不完美。很多人认为他完美，是因为人们觉得他实现了立功、立德、立言。

以前，我们西部有个非常有名的家族，就是我在《野狐岭》中写到的马家。他们从雍正时期到民国时期一直很富有，大概发了两百多年财。据说，林则徐路过西部时去拜访马家时，题了三个字“退一步”。意思是，让自己从容一点，我们常说“退一步海阔天空”，就是这个意思。

做人要懂得退一步。比如张之洞，他非常宽厚，为人喜欢退一步。有画家作画来讽刺他，人劝他报复那个画家，他却静静把画买下，结果令那画家深感敬畏；辜鸿铭老是当众奚落嘲笑他，他却不见怪，反而老是处处保护辜鸿铭，结果辜鸿铭非常感激，反而成了他最忠实的幕僚，跟随了他二十年之久；李鸿章最初和张之洞是死对头，后来李鸿章的哥哥李瀚章接替张之洞做两广总督时，张之洞却如实把盈余的银子留给了他，为他铺平了上任之路，结果李鸿章不再恨他，后来帮他躲过了一次弹劾。他每一次的退，表面上是自己吃亏，却赢得了尊重，也化解了恩怨，赢得了别人真心的帮助。这样的退，看似是退，其实是最好的进。可惜，敢于争取者、激进者很多，能够退让者却寥寥无几。

觉明

雪漠：一空生万有，心空容万物

2017-03-06 雪漠 雪漠禅坛  

老子在这一章强调的，也是有的“利”和无的“用”。这里面有一种姿态。也就是说，你必须明白，无论做什么事，达到最高境界时，都是让“无”生起妙用。因为，“无”是一种无功利的境界，它没有任何人为的东西，在这种境界中之时，你和大自然是合二为一的，你与世界是一体的。

一空生万有，心空容万物

选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著

以前我给朋友写过一幅字，叫“一空万有”。他问我什么意思？我说，万有是从空中生起的。表面看来纷繁的事物，都是无中生有的。空性智慧可以化现出无穷的境界，这就是“一空万有”的境界。

老是有人问我，雪漠老师，您怎么写了那么多东西？甚至有专家说，雪漠很奇怪，他写的东西一本跟一本不一样，不像同一个人写的。很多人都这么说。实际上，这是因为我的每一部作品都无迹可寻，没有任何规律。就是说，我不是按套路来写的，我完全是在空中生出文章、从自性中流出语言。人进入空性状态的时候，是无我的，所以作品也无我。这就带了一点无为的味道。无为是一种无执的境界，不是什么都不做。做而不执著，没有任何强迫的东西，才叫无为。当一个人进入无为的空性状态时，只要他有足够的训练和智慧，他就会写出无数的好作品。因为，他和大自然达成了一致，我们可以称之为“天人合一”。

上两周没有讲《道德经》，因为我们开了个创意写作班，专门教一些学生写文章。很多人都觉得很奇怪，刚开始明明不会写作的人，为什么一来就会写，而且还写得很好？是什么让他们在几天内实现了升华？秘密就在于老子的“一空生万有”。当他们通过严格的训练，进入无我、无为的境界时，灵魂中就会产生一种诗意。禅心诗意。这时，他的自性智慧被唤醒了，通过文字流淌而出，就成了很好的文章。这也属于“无”的妙用。

最早的时候，我的写作不是这样，我总会在脑子里构思，想好要写什么，然后再下笔。这样的写作有一个特点，就是你超越不了你自己。你怎么写，都在自己的境界里，写得多好，也是人的境界，不是“文章本天成，妙手偶得之”的那种作品。这样写，你会觉得非常吃力，非常辛苦。很多作家都是这样，总是爱打腹稿，一边写，一边推敲用词用字。最有名的例子，就是贾岛写《题李凝幽居》，他写到“鸟宿池边树，僧敲月下门”时，就挖空心思地磋磨：这里到底用“推”好，还是用“敲”好呢？犹豫了很久，才决定用敲。还有的作家，写一首诗，就要捻断好几根胡子。李白不是这样。李白的作品，一看就是一气呵成的，出自自性。他的诗就像天籁一样，“滚滚长江东逝水”，自己在自由地流淌。你可以看一下《将进酒》，那首诗实在太好了，它不像是写出来的，一看就是从自性中流出来的。这个境界明显不是一般作家的境界，而是空性境界。据说李白也向道、求道。我估计，他修道的功夫很不错，到了一定的境界，所以才能写出那样的诗。

什么境界呢？无的境界，空的境界。

无 生妙用

事实上，中国传统文化最妙的一点，就是里面有很多东西都是无的妙用。老子在这一章强调的，也是有的“利”和无的“用”。这里面有一种姿态。也就是说，你必须明白，无论做什么事，达到最高境界时，都是让“无”生起妙用。因为，“无”是一种无功利的境界，它没有任何人为的东西，在这种境界中之时，你和大自然是合二为一的，你与世界是一体的。世界的力量会通过你的心、你的行为，源源不断地流淌出来。在无的空间之中，填上有的色彩。

我老是说“人低为王，水低为海”。是什么让水成了大海呢？低，空，无。它低到一个程度，有了巨大的空，就可以容纳无穷的水。这就是一种海纳百川的境界。真正的博大，不是“我容纳你”，而是我的心里没有门槛，也有无穷的空间，任何存在都可以流向我。不同的存在流向我时，我就会展现出不同的外相。水流向我，我就成了海；风沙涌向我，我就成了沙漠；无数的石头滚向我，我就成了大山……天地以虚，能容万物，它容得下日月星辰，容得下风雨雷电，容得下空中飞过的鸽子，容得下宇宙万物。如果天地不虚，填满了自己的东西，外界的一切就进不来。天地间就容不下万物。

这很像做人：人永远要给自己的心灵留下一点空间，用来容纳你不喜欢的东西，容纳你不认可的东西，不要老是用鸡零狗碎的东西，去填充自己的生命和心灵。否则，你永远都做不大。想要做大，就必须心包万物。

我之所以老是提起朱德，就是因为他身上有一种非常了不起的东西：非常宽广的胸怀。“肚量大如海，意志坚如钢”，这是毛泽东对朱德的评价，朱德也确实是这样的。所以，我经常说他很了不起，只有他这样的人，才能成为“红军之父”。相反，如果一个人容不下别人，无论他的能力多强，都不会有大出息，不会有大的进步。他的强大只是匹夫之勇，永远得不到大海的力量。想要得到大海的力量，就要首先变成大海，容纳形态万千的水，不要去分这个干净一些，还是那个污浊一些，无条件地接纳。让所有与你相遇的东西，都成为你生命的一部分，不要逞一己之能而拒绝团队合作，否则就是匹夫之勇。真正能成大业的人，一定能胸怀万物、胸怀世界、胸怀宇宙，什么都能容得下。

所以，与人相处的时候，你只要看看他待人接物如何，有没有一份包容心，你就能看出他将来的格局。除非他进行“无”的修炼，让自己心中的“无”越来越大，有更多容纳别人的空间。这个空间越大，他的人格境界就越大，他未来的格局也会越大。如果他不进行“无”的修炼，让越来越多的“有”填满心灵，那么他的路就会越走越窄，人生基本上也就这样了，没有什么转折的可能。

觉明

雪漠：无”中生“有”

2017-03-07 雪漠 雪漠禅坛  

无论你把炼丹炉观到什么位置，它都起作用，最重要的还是“无中生有”，也就是心空为前提。没有这个前提，修道就是一种游戏，起不了真正的作用。

无”中生“有”

选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著

孙不二的修道要领

王重阳有个弟子叫孙不二，她是全真七子中唯一的女性。她读《道德经》的时候，读到这一部分，就觉得老子在讲实修的方法，比如毂是心，毂是空的，心也要是空的；辐条是肢体和经脉、经络；用空空之心来统领各经各脉、四肢、形体等。她还根据这个修法，写了很多道歌。那么她理解得对不对呢？也可以这样理解。这样修也是对的。孙不二自己就修成了。

过去，有些道人——包括一些非常著名的道教人物——都是这么修的。他们把身子当成车，先用坚固的、固定的、相对规范性的东西，让自己的身体变得健康、强壮。比如周天运行。周天运行也称为“河车搬运”，它直接是把心当成车轴，把身体当成转动的辐条，在空心之中，让修道的车轮运转，让气流沿着前任后督、气行滚滚地运作，让身体感知到气机的变化。有为之身之所以能修无为的大道，关键就在于心的空。

我给创意写作班的学生教过“易筋经”，那也是非常典型的修道之法。它的训练要点，也是心空。心一定要空，要没有执著。这有点像轴心。轴心带动了所有辐条、整个车轮的运转，就像空空之心带动了人的四肢，让人的肢体沿着固定的规范进行训练。如果没有一颗空空的心，那么你练“易筋经”就没有意义，它就跟其他体育锻炼差不多。它虽然很珍贵，但它的珍贵之处，只有在你意气神或精气神合一、心中了无牵挂时，才能体现出来。你在这样的状态中修“易筋经”，才能修得好它。

过一段时间，如果有机缘的话，我也许会开辟一个栏目，专门讲一下内功修炼方面的内容。因为，《道德经》后来引申出了很多内功的修法，非常好，但很多都失传了。

打太极拳也是这样，太极拳打到最高境界时，心也是空的。“周身处处是太极，一静一动皆浑然”。注意，浑然一体的前提也是心空。但这个“空”是佛家的“空”，而不是学者的“空”，不是什么都没有，而是进入一种无执的境界、心中不着一物，达到了无我。

所以，在修道之中，空有关系非常重要，它们是对立统一、辩证统一的。一定要处理好它们的关系。

炼丹的要点

过去，只要你做到了心空，身体就化为了炼丹炉，上中下丹田各有一座，你的修道，就是静静观察炼丹炉炼丹的情况，让精气神慢慢汇聚到一起，产生功能性力量、改变身体基因。无论你把炼丹炉观到什么位置，它都起作用，最重要的还是“无中生有”，也就是心空为前提。没有这个前提，修道就是一种游戏，起不了真正的作用。所以，所有的修，也包括佛家修炼，第一步就是消除杂念，让自己的心静下来。我过去修五金法的时候，就必须首先明白空性，首先修入空法，让自己进入“无”的状态，外空内空、内外俱空时，才能真正地修五金法，达不到的话，就修不成。因为，你只有进入“无”，才能生起“有”，也就是本尊身、本尊的坛城、三脉五轮、三脉五轮上的本尊以及这些本尊身中的坛城。层层深入，直达第七层。最后，再慢慢将一切“有”归于“无”。也就是先从“无”到“有”，再从“有”到“无”。最早的“无”如果实现不了，就根本进不了后面的修行。

换句话说，有些人修行的境界之所以不够、老是犯毛病，原因就在于他根本没有契入空性、不知道什么是空性。入不了空，便破不了执，执著非常多，念头也就非常多。所以，衡量一个人成没成就，你只要看看他的秉性——也就是他有没有破执就够了。没有破执，没有实现无我，没有证得空性，老是执著一些东西的话，就一定没有成就。

有些人一听到这里，可能就会觉得非常难。修道就是为了破执，但不破执就不能修道。那这里不是有一个死循环吗？这就是修道跟逻辑思维的区别。实际上，虽然破执就已经解脱了，但人在某些时候总会进入破执的状态，并不是说人一直处在执著的状态之中的。当你很专心地做一件事情、达到了物我皆忘时，你就会进入破执状态，但你很可能控制不了。修道的起点，是你认知那种状态，知道如何进入那种状态，然后能够自主地进入和保任。如果你做不到这一点的话，你就不可能炼出内丹，也不可能明心见性。

有些人说——我也很认同这个说法——道家的大周天，实质上就是明心见性。我觉得这种说法非常好。如果真是这样的话，道家的修炼就有了足够的境界。真正的大丹是明心见性，而不是有形的内丹，也不是阳神。也有说炼神还虚是明心见性的，同样有它的道理。总之，只要把道家修炼跟明心见性结合在一起，能够实现破执，而不仅仅是追求长寿，那么这个“无”就达到了究竟，修道也达到了究竟。

道教丹法最早追求的，不是明心见性，而是长生。但是，当禅宗兴起之后，道家的一些大师就向禅宗学了很多东西，融入了道家的修炼。所以，后来的道教，无论格局还是气象，都完全不同了。

明清之后，不仅仅是道家，儒家也发生了变化。最典型的就是王阳明的心学。王阳明甚至不是创造，而是借了一套话语，有点像拿来主义。熟悉禅宗的人，如果看了他的《传习录》，就一定会发现这一点。当然，儒释道相互影响是很正常的。

觉明

雪漠：什么是“道器”？

2017-03-08 雪漠 雪漠禅坛  

有一种说法是“道器”，也就是承载道的器皿、载体。我们常说，这个人可以载道，这篇文章可以载道，那么这个人和这篇文章，便都是“道器”。

什么是“道器”

选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著

道器

道器就像一个杯子，里面必须是空的，才能盛东西；杯子如果满了，你就别想倒进去东西。所以，如果一个人老是充满成见、自以为是，你就很难改变他。为什么？因为他的杯子里根本装不下你的东西，你一倒进去，他就像秋风吹过驴耳那样，又原封不动地出来了。所以，当他心里盛满自己的思维垃圾时，就必须先把这些垃圾倒掉，倒不掉，他就改变不了。

能改变的人，就叫道器；不能改变的人，就不是道器。

那么，如何分辨一个人是不是道器呢？

你要特别注意，当你跟一个人相处，并诚心地指出他的一些缺点，但他却不接纳，强烈地反对、巧言令色地辩解时，他肯定不是道器。为什么？因为他在拒绝。拒绝改变的人，心是满的，你当然改变不了他。能够改变的，是那些虚心接受意见的人。所以，当你找到了善知识，不要对抗，你要学会全然接受。接受的第一步，就是清空自己的成见，清空自己的个人意志，打碎自己。

这非常难，有些人几十年都清不掉，他永远是我认为如何如何。很多人都是这样，你仔细观察，就会发现有些人习惯于对抗，你无论说什么，他的第一反应都不是接受，而是反抗，跟你较真。这种人不是道器。

禅宗二祖就是道器。为什么？因为，他找到达摩的时候，达摩问他，你来做什么啊？他说，我来请您为我安心。达摩说，好，你把心拿来，我给你安。二祖凝神片刻，说，觅心了不可得。达摩就说，我已为你安心了。二祖就此大悟。

二祖得道之后，三祖也来了，三祖来干什么呢？来找二祖忏悔罪业。二祖说，好，你把你的罪业拿来，我给你忏悔。三祖也凝神片刻，说，我找不到罪业。二祖便说，我已为你忏悔了。三祖当下大悟。

三祖弘法的时候，也有一个弟子跑来找他。他问弟子，你来做什么呢？那弟子就说，我想请您帮我实现解脱。三祖问他，谁绑住你了吗？那人说没有。三祖又说，好，我已经帮你解脱了。此人当下大悟。

这几个例子都很简单，没有多么复杂的过程，但他们都大悟了。为什么？因为他们全然地接受。所谓的全然接受，就是让完完全全地打开，没有一点拒绝的倾向，也不需要逻辑上的思辨，不需要讨论什么问题，然后请对方说服自己。修道一定要注意这个东西。这是老子的“无”的另一种解释：心里不能有成见，有成见就装不下智慧，生不起妙用了。

因为虚心，才能接纳

空为什么能容纳万物呢？

因为它能受诸物。前几天，有人说他很佩服我，我问他为什么佩服我？他说，您的身边有那么多种人，几乎可以说是您什么人都能容纳，不管恶人、好人，还是善人。确实是这样的。我之所以能做到这一点，就是因为我的心是空的，没有执著。心空故能容万物。没有达到无执的境界时，你刻意地想容纳，可能都容纳不了，你会觉得自己很不舒服。比如，很多人的心不大，有人朝他发一次脾气，他就会记上一辈子。他怎么可能容纳各种不同的人呢？这种人的心里，充满了成见，充满了傲慢，容不得跟他不同的东西。

所以，我面对学生的时候，总会采取几种不同的态度。一般情况下，我会首先真诚相待，知无不言。如果他一对抗，我对他就会变得客气了，不该说的不说。如果他一直不改，我就会敬而远之。有好些人，我都远离了。因为改变不了他，他的心里盛满了成见和偏执，我没有时间陪他玩。

为什么？因为我的话对他不起作用。一定要注意。我说了也没用的话，我就不说了，不去浪费我的时间和生命。对于说了有用的人，我可以循循善诱、诲人不倦，花点时间、付出生命也没关系。如果没用的话，就不值得我这么做了。当然，我也能容纳他，但我只会跟他做朋友，不会当他的老师。所以，我们要珍惜彼此的相遇，要做一个好学生，学会虚心地接纳、全然地接纳一切。

过去的人开始修道时，别的都不做，专门忏悔、净障。“易筋经”中的洗髓经就是净障的，佛教中的百字明、阿字净障法、大礼拜也是净障的。他们修到没有一点执著，没有一点垃圾时，你教的修法才有用。因为那时，他的心里，有了空。

比如，修香巴噶举五大金刚法时，你首先就要做到心空，对世界再也不执著，对“我”也不执著，这时，你才能“本尊入我”，也就是把本尊请到你的中脉里，和你融为一体。如果你心里的垃圾腾不空，你是不能把本尊请到心里的。否则，就等于把佛陀请到一个充满狗粪的房间里，是对佛陀的不恭敬。这是过去的一种说法。所以，净障非常重要。

不过，修净障法的前提，同样是腾空自己的身心，全然地接纳一种精神，这是非常重要的。这一点非常像格式化电脑，把过去的信息全部清理掉，然后重新装上一个纯净无毒的操作系统。就是说，修净障法的前提也是心空。做不到心空怎么办？佛教中有很多摄心的方法，比如持咒诵经等，道家也有“无欲观妙，有欲观窍”。

你衡量自己有没有进步的时候，也可以观照自己是不是做到了“无”，能不能包容，心里还有没有执著、偏见、杂念、垃圾。如果有，就净障，一直净到没有为止。当你把心中诸多的“有”慢慢扫掉，化为“无”时，你心中才有足够的空间，去迎接一种伟大的存在，去庄严自己的心。

不仅仅是佛家和道家，儒家也有类似的讲究。比如“充实之谓美”，儒家所说的“充实”，并不是道家所说的“有”，而是清空心里的杂念、垃圾，填入大善的真理，让心灵变得充实。当心灵非常充实的时候，就叫做美。“充实而有光辉之谓大”，内心充实且有光辉，能照耀世界、照亮众生，才叫做“大”。“大而化之之谓圣”，“大而化之”指的是能教化众生、教化世界、教化众人；既有一颗闪耀着圣光的心，那光芒又能照亮世界、教化世界、教化众人、教化众生，就称之为“圣”。还有一种说法认为，“大而化之”指的是进入化境。“化境”是随顺的意思，也就是扫除悟迹，相当于禅宗里的破重关；过了这一关，就再也看不出一点“大”的样子，也看不出一点神神道道的东西了。平平淡淡才是真。

古希腊的哲人苏格拉底也重视“空”，他常常对着空瓶子看。他的学生柏拉图就老是问他，您为啥老看空瓶子啊？苏格拉底就告诉他，因为，瓶子空了，才能装东西啊。所以，东西方文明到了很高的境界时，是非常相似的。

我们也应该学习苏格拉底，经常看看我们心灵的瓶子，看看它是不是腾空了，有没有足够的空间，去容纳更多的东西。唯有如此，我们才能在生命的白纸上，画出最美的图画，写下最美的文字，我们的人生才有了无穷的可能性和创造性，我们才有超越器物的精神性。所以，要为生命留白，也要为心灵留白。不要让欲望异化了自己。

对待生活、生命时也是这样，为生活留一份从容，留一种清凉，留一点“平平淡淡才是真”的东西。让自己拥有一个看明月、听清风的空间，让轻松干净的心灵生起妙用。

因为，生命也就百十年，但物欲却是无穷的。通过满足物欲让心灵充实，是不可能的。所以，我们要学会给心灵、给生命腾出一个空间，去接受一些让生命、让人生、让生活更美好、更惬意的东西。

觉明

雪漠：为什么要出离？

2017-03-09 雪漠 雪漠禅坛

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

为什么要出离？

选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著

五色、五音、无味

五色

五色是五种原色：白、红、青、黄、黑。古时候的中国人认为，所有颜色都是这五种原色构成的，老子就用五色来代表所有的颜色。很多人将“令人目盲”理解为“色彩斑斓，让人眼花缭乱”，其实不仅仅是这样。老子主要是针对修道者来说的，所以，“五色令人目盲”，就是色彩纷繁，让人看不到世界的真相，也看不到真理的真相。

五音

五音是宫、商、角、徵、羽这五种音调，同样指代所有的音调。不要把五音仅仅当成是五种声音。

有一位哲学家讲到这里时，曾说，“难道五音不全、只有四音才好吗？”很多哲学家还举了随身听、耳机之类的例子，说随身听听得太多、耳机戴得太多，容易导致听力下降。这些似乎有点误读了。老子所说的“五音”，是众多的、复杂的、纷繁的声音。也就是说，欲望的声音过多，就听不见质朴的真理之声，听不进清净之音了。

五味

五味同样如此，五味是酸、甜、苦、辣、咸的意思，但老子所说的五味，仍然代表所有的味道。当你吃了很多非常美味、口味又很重的菜肴时，喝上一口没有放盐的汤就会觉得非常鲜美。古时候有个故事就是这样，有个厨师做了很多好吃的菜，最后一道汤却忘了放盐，但人们根本觉不出汤太淡，反而觉得汤非常好喝。后来就有了“大羮必有淡味”的说法。最好的汤，味道其实很淡。

吃了太多刺激食欲的东西，人们就会审美疲劳。同样道理，世界上如果充满了欲望，大家往往就会向往君子；如果所有人都追逐名利，人们往往就会向往隐士。西方自从工业化之后，有钱人就一批一批地住到乡下去了。为什么？他们的生活被欲望填满了，心实在太累了，反而喜欢田园牧歌。

如果对应修道的话，还有另一种理解：“口”可以理解为口味，包括兴趣、好恶等，不仅仅是食物。当各种欲望性的东西扑面而来时，你往往就会失去对大道的品尝能力和兴趣。

驰骋畋猎，令人心发狂

过去，畋猎指的是打猎，但老子指的不仅仅是打猎，而是所有的户外活动、娱乐消遣。意思是，如果老是参加欲望性的娱乐活动，人往往就会失去宁静之心。

我的一个朋友就是这样。他曾经是非常好的作家，后来上了大学，到了另一个城市，当了记者，也做了很多事情。结果，他慢慢就被卷入大城市烦嚣的氛围中去了。有一天见了他，我问他为啥不写东西了？他说，我静不下来啊。他的心变得非常浮躁，再也静不下来了。

很多人都是这样，昨天，我们还谈到一个作家，获奖之后，他就失去了宁静的生活，连读书的时间都没有了。读书也是需要安静的。我如果参加了过多的活动，也会有一种读不进书的感觉。人就是这样，如果你过多地看手机信息、过多地进行浅层阅读，就很难进入深层的阅读，很难静下来跟灵魂对话，思考一些心灵层面、生命层面的问题。要知道，阅读能力也会丧失的，这有点像“五味令人口爽”，太多太杂的东西，会让你对美失去分辨能力。

我常常跟朋友们谈到一些很好的作品，但我觉得很好的作品，一些批评家有可能读不进去。很多人也读不进我的《西夏咒》，包括一些有名的学者和大学教授，但很多孩子却读得如痴如醉，有些初中的女孩子就跟我说过，她们非常喜欢《西夏咒》，觉得《西夏咒》太好了。这种现象非常有趣。当我发现朋友们读不进好书的时候，就很想告诉他们，这是因为他们读的书太杂了，如果浅层次的阅读太多，读了太多欲望化的作品，胃口就被搞坏了，再也读不进那些触及灵魂的东西了。就像吃惯了臭豆腐的人，如果吃上一块不臭的豆腐，反而会觉得不习惯一样。“口味”是会变的。

尤其是那些过于活跃、喜欢上蹿下跳的人，他们再也回不去了。我说的回不去，是找不回那个宁静的灵魂家园，把心灵的故乡给丢了。我曾在一篇文章里写过在北京上学的经历。那时，我在北京上了两年学，毕业时，几乎是逃跑似的离开了北京城。回去之后，我有很长一段时间进不了写作状态。当然，这不是北京不好，相反，北京有很好的人，有很好的朋友，也有非常好的老师，但北京城里太喧嚣了。有一种非常强大的磁场，它远远超过了个人的力量，会把你裹挟进去，让你在不知不觉中迷失自己。

不过，不仅仅是北京，整个世界都迷掉了。功利文化席卷了世界，很多城市都有一种被裹挟的趋势，尤其是一些大城市。我们在美国的时代广场时，看到很多人在狂欢，我们也会有一种想狂欢的冲动。当你觉得你在跟着人群一起狂欢的时候，其实你已经迷失了。目前，整个世界都在流行一种实用的、功利的东西，很多人都被这种东西给裹挟了。修道者需要远离这种裹挟。

难得之货，令人行妨

稀有难得的东西——也包括金银珠宝——容易让人失态，也容易让人不守规矩、产生障碍。

据说，殷纣王最初不是坏人，他是个奋发有为的君主，但有人给他送了一对象牙筷子，而他又经不起诱惑，喜欢上了这对象牙筷子。当时，一位有见识的大臣就说，人的贪欲往往是从一个小细节开始的。后来果然如此，纣王有了象牙筷子，就觉得过去那个简朴的碗不好，配不上这双筷子，就换了个碗；换掉碗之后，纣王又觉得简朴的桌子配不上碗筷，又换了张精美的桌子；桌子太精美，反衬得房间里的其他家具太过普通，又换了家具；家具焕然一新之后，反衬得宫殿非常简陋，于是就大兴土木，建筑豪华的皇宫……因为最初的那对象牙筷子，殷纣王一天天变成了一个昏庸暴虐之君，最后，商朝就灭亡了。这就是“千里之堤毁于蚁穴”。

是以圣人为腹不为目

所以，圣人只追求基本的生存，知足常乐，不去追求那些愉悦眼目的、花里胡哨的、欲望性的东西。

故去彼取此

拒绝能勾起欲望的东西，守住简朴的大道。

当你明白了这些道理，想要远离欲望的裹挟时，你就有了出离心。对修道者来说，出离心是非常重要的。它是一种对生活方式的选择。你可以选择热闹的生活，选择在充满喧嚣的地方生活，也可以选择一个宁静的环境，选择一种非常朴实的生活。可以远离享受，远离很多让人心累的欲望，远离诸多的诱惑。这种选择，就叫“去彼取此”。

觉明

雪漠：选择对修道的重要性

2017-03-10 雪漠 雪漠禅坛

选择对修道来说太重要了。

修道者的选择

选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著

我经常思考一个问题：

假如我十八九岁的时候，不是生活在贫穷的乡下，而是生活在喧嚣的大城市，我会怎么选择？假如我不是出生在农民家庭，而是出生在富有的家庭，父母都是当官、做生意的，我会怎么选择？假如我最初不是清贫的小学老师，而是进入了一个热闹的、充满诱惑的环境，我又会怎么选择？假如我还没有证得心灵的自主，就接触了诸多的繁华和精彩，我还能像最初那样，守住宁静和质朴，脚踏实地地走到今天吗？不好说。现在，我觉得我的定力已经很好了，但时不时仍有诸多诱惑扑面而来，稍加不注意，就会被裹挟而去。

我也时常发现

很多人在大城市里待久了，或是跟一些精明的城市人——尤其是成功人士——聊天，就会自然而然地谈到关于成功、财富、事业的话题。这时，人们往往就会产生强烈的目的心和功利心，想做一番惊天动地的事业。于是他们就给自己找出无数借口，让自己失去平衡、失去理性、追逐所谓的梦想、追逐所谓的成功。最后，他们往往会迷失自己，失去方向。

这就是典型的“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”。所以，老子非常了不起，他说出了如何在城市里保持出离心，如何在城市里守住质朴的大道。他虽然没有说出出离二字，却很好地说出了如何出离。

很多人对这一章的解读也都很好，包括朱元璋。

朱元璋很有意思，他批注《道德经》批注得很好，但他自己的有些行为却很糟糕。他没有按照老子所说的，无为而治，他的统治中有很多血腥的东西。尤其是杀掉开国功臣这种做法，体现了他内心的残忍。他是个欲望极重的皇帝。在对贪官的处罚方面，他也用了非常极端的酷刑——剥皮揎草。他设了专门的剥皮场，在剥下的人皮中填满稻草和石灰，立在继任官员公堂上的桌座旁边，以示警戒。据说，他在任三十一年，发动了六次大肃杀，杀死了十多万贪官。他还处死了对他忠心耿耿的一些大臣，看来批注《道德经》并没有改变朱元章的残忍。

汉文帝、汉景帝和窦太后治国时，用的都是黄老之术，国泰民安，出现了文景之治。汉文帝和汉景帝是爱老百姓的。他们都是典型的用老子思想改变中国的例子。

昨天，一位朋友对我说，有些作家的作品虽然很优秀、很感人，但读完也就完了，雪漠作品却不是这样。你读完雪漠作品，会发现自己的生命改变了，价值观变了，待人处事的方式也变了。心一变、命也就变了。这个朋友还说，这就是艺术家和思想家的区别。艺术家感动人，思想家可以改变人。

老子就能改变人，他改变了无数的人。仅仅是这一章，就不知道改变了多少人的生命轨迹，改善了多少人的生命质量。他是中国最伟大的思想家。

我上高中的时候，最喜欢背的就是《道德经》和《庄子》。我十八九岁时最着力的，也是《道德经》和《庄子》。其中的大部分内容，我直到今天还记得，它直接改变了我后来的生命程序，让我远离了一些喧嚣。

很多朋友问我，如果想读传统文化经典，应该先从哪里入手？我告诉他们，最好从《道德经》入手。他们问我，读不懂怎么办？我说，读不懂也不要紧，仍然最该读它，因为，你只有登上山顶，才能窥得万相。读了《道德经》，你眼中的世界就不一样了，很多事你就会清楚明了。当然，虽说《道德经》可以改变人的生命，但要是只读不照着做，它的改变也很有限。朱元璋就是一个例子。

能不能从根本上改变生命，不是由经典决定的，而是由人自己决定的。

如何决定？选择。“是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”

觉明

雪漠：简朴地生活，做该做之事

2017-03-11 雪漠 雪漠禅坛

简朴地生活，是修道的重要选择。

简朴地生活，做该做之事

选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著

“静以修身”，安静、静心以修身；“俭以养德”，用简朴来培养自己的德行，形成自己的品德；“淡泊明志，宁静致远”，淡泊欲望，让自己静下来，得到智慧。这些东西都是老祖宗留下的宝贝，它们都在告诉我们，心不要太满，不要被欲望吞噬。

生命像一个杯子，就这么大的一个空间，每个人都是这样。被一些事情占去太多，就没有时间装该装的东西了。所以，君子一般会拒绝一些东西，选择另一些东西。

过去，我多次地面临这样的选择，也包括对挣钱的选择。我有多次赚钱的机会，可以赚到很多钱，但我没有那样选择。因为我明白，我这辈子，不是来挣钱的。如果我用生命去挣钱的话，会花去很多时间，会牵扯很多精力。如果我的心还不属于自己的话，挣钱还会把我卷进去，毁掉我的道业。我会从一个想要利众、想要传播文化的人，变成一个生意人。虽然这也很好，但我的选择不是这样。“故去彼取此”，所以，我总是在生意有机会扩大、能赚更多的钱时抽身，以免被裹挟进去。

我还编了一副对联：“静处观物动，闲里看人忙。”静静地待着，观察世界的变化；把心腾空，让自己有一颗闲心，不要让眼耳鼻舌身意带来的欲望把心给填满，无论做什么，都有一份惬意、一份悠然，用闲心观照世界，体会动静之中的变化。

当然，我也发生过很多变化。以前，我看朋友有一副对联“避人得自在，入世一无能”，曾经觉得层次太低，为什么躲着别人才能得到自在，进入世界就装无能？后来，我发现，这句话太了不起了。为什么？因为，每个人在一开始都不能自主心灵，在不能自主心灵的时候，人很容易被群体裹挟、被眼耳鼻舌身意带来的欲望裹挟，得不到自在。这时，他就需要远离一些东西，通过拒绝，来减少自己心中的贪恋。

我自己也经历过这样的阶段。刚开始，我拼命地躲着别人，不断地远离一些群体，同学请我，我都不去；朋友请我，我也不去；无论是喜事还是丧事，我都不去。所以，我就得到了自在，当然也引来了很多人的误解。很多人远离了我。于是，我的生命就空出来了。我并不是不在意他们，但我不得不为自己的心灵腾出一点空间。那时，如果不那么选择，我就会一点一点被吞没，失去超越环境、超越自我的追求。而我心中那个纯净、神圣、美好的世界，也会对我关上它的大门。这才是最可怕的。所以，我做出了选择。

慢慢地，我证得了心灵的自在，能自主心灵了，这时我开始接触世界，广结善缘。那大概是2009年的事情。在接触世界的过程中，我学到了很多东西。

如果我省去“避人得自在”的阶段，直接入世、学习，行不行？不行。当你没有智慧的时候，你会不知不觉地被一些东西污染，你的心会变得浮躁。很多人就是因为心的浮躁，所以一直进不了真正的修道。

这一关确实很难过，很多人都过不去。有些人一辈子都静不下来，心就是不听话。为什么？因为他总是给自己很多借口，总是不拒绝欲望，所以，他老是没有定力。这个一来，他的心就动了；那个一来，他的心又动了。他的心时时刻刻都在动。这样是生不起智慧的。所以，当你定力不够时，要靠拒绝和远离，让心得到清净。清净是一颗种子，它需要慢慢地成长，它不是一清净就永远不会被污染的。它只是一个孩子，老是摔倒爬起来，摔倒爬起来，它需要成长、长大的时间。一定要注意，修道是需要时间的。

在八十四大成就者故事中，我们经常看到“十二年后，他证得了大手印究竟成就”“十二年后，他成就了大手印”之类的说法。最初我不太理解，觉得为什么十二年后才证得成就呢？而且很多人都是明白心性之后，又修了十二年，才证得成就。到了后来，我才发现真是这样的。想要证得究竟成就，不是那么简单的事情，它不是突然就能实现的。孩子长大需要十多年，一棵树的成长也要很长的时间。

比如，我的小孙女陈清如一两岁的时候，我们老是护着她，生怕她受到一点点伤害。为什么？因为她还很小，不懂得保护自己，不知道什么是危险，很容易就会伤到自己。我们就轮流看着她，不让她拿尖东西，不让她爬到床边摔下去，不让她乱摸东西，不让她碰带电的插孔，平时出去用小车载着她，怕她摔跤，她学走路时也让她要扶着东西……总之，就是让她远离危险，健康平安地长大。修道、修心也是这样。

到了现在，我又开始避人了。因为我发现，我接触的很多东西虽然对我的生命起了作用，但也占去了我大量的时间。比如，在北京上学时，几个关系很好的朋友老想给我介绍一些人，说那些人一句话就可以如何如何。后来，我真的认识了很多人，但真正在我生命中起作用的，不足百分之一，大部分人都是过客。过上一段时间，那些有权势的人不是退休了，就是死了，我并没有像朋友期待的那样，因为认识了那些人，就办成了多少事。当然，这跟我自己也有关系，因为我从来不求人。有人想要跟我一起做事，我就随喜，但我不去要求，仅仅是随顺因缘。

再后来，我就开始躲人了，除了一些非常必要的交往，我基本上都不见人。我现在只见两种人：一种是老师级别的，我总能从他们那里学到东西；第二种是学生级别的，我总能教给他们一些东西。其他的朋友，我见得很少。我又回到第一个阶段，“避人得自在，入世一无能”。之所以“入世一无能”，是因为我一无所求。

结论与感恩

最后，我得出了一个结论：很多你非常在乎的东西，其实根本用不着。

所以，很多朋友可以做的事情，我就请他们代我去做了，我自己把时间省下来，做一些只有我能做的事情。比如接触人、应酬之类，基本上都让朋友代我去做。在这儿，我也想向很多帮助过我的朋友道谢！感谢你们为我节省了生命，我才有时间写那些该写的东西。

庄子说“不以人灭天”，不要用人的心思去伤害自己的天性；苏辙说“不以物伤性”，不要让外物把自己的本性、自性给伤害了；范仲淹说“不以物喜，不以己悲”，不因外物的好坏和自己的得失或喜或悲；禅宗也说，“外不著相，内不动心”，不被外相牵引，自己的心就不会乱。这些都是修道的秘密。

当你不懂如何选择，不懂如何处事的时候，就多看看传统文化的经典。儒释道都有可学之处。实际上，儒家曾经向佛家汲取过营养，佛家也曾经向道家汲取过营养。有人甚至认为，禅宗就是佛道结合的产物。这种说法有它的道理。

觉明

雪漠：身心坚守，外息诸缘

2017-03-12 雪漠 雪漠禅坛

修道者对语言、眼睛和耳朵的要求是非常严格的。

身心坚守，外息诸缘

选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著

传说

有个修道者活了几百岁，人们几乎从来没有见他睁过眼睛。他走路也闭着眼睛，给弟子们上课也闭着眼睛，始终闭着眼睛。他之所以这样生活，就是从“只为腹不为目”中得到了领悟。他知道，人活着，只需要满足基本的生存，其他的享受都可以不要。有一天，弟子实在好奇，因为他们从来没见过老师睁眼睛的样子，就请求老师睁开眼睛，让弟子们看一看。他就把眼睛睁开了，睁开的一刹那，大家看到了一道闪光，还听到了霹雳声。这个故事中是这么说的，也许是真的，你也可以当成一个神话、一种象征。但它最重要的不是这个，而是修道者对眼目享受的拒绝，这是修道者独有的生活方式。不修道的人可能很难理解。

日本有个禅师也是这样，一次，一个朋友送了他一幅画，把画挂在他的墙上。过了一段时间，那个朋友问禅师，画怎么样，你喜欢吗？禅师却说，我没看过那幅画。画就挂在他房间里的墙上，为啥他没看过？因为，他从来不东张西望，那幅画在他的视线以上，所以，这么多年来，他一直不知道画里有什么，也不知道它画得怎么样。

我在前面也谈过自己的一个生活习惯，所有我要吃、要用的东西，都必须放在我眼前。为什么？同样因为我专注于当下的世界，既不去想别的事，也不去看别的东西。所以，如果东西不放在我眼前，我就忘掉了，想起来的时候，很可能已经坏了。这是对眼睛、包括对思维的一种控制，它训练你永远只关注当下的东西，不去管当下之外的东西。这就是老子的一个观点：不该看的，就不要看。

这里面还有一个戒律的问题。佛教的戒律，就是让人远离一些会勾起欲望的东西。老子和孔子也是如此，他们都不赞成毫无选择地接触世界。比如，儒家说“非礼勿视，非礼勿听，非礼无言”，就是不该看的不要看，不该听的不要听，不该说的不要说。要求你禁语、不乱看也不乱听。它有它的道理。

为什么？因为，你可能会因为眼贪美色而忘记世界的虚幻本质，耳贪美声而听不见真理的声音，鼻闻美味、舌尝美食、身受妙触、想入非非也是如此，都会扰乱你心灵的宁静，让你忘掉真理，认假为真。最后，你就会失去辨别能力，行为失去约束，心也慢慢地发生变化。所以，佛家将眼耳鼻舌身意称为“六贼”，也就是盗取你快乐、自由的贼。

所以，达摩教禅定时，这样教授：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”“外息诸缘”，就是不要让眼耳鼻舌身意在你心中投射的信息干扰你，让它们在你心中自然平息，不要进入你的心，不要在你的心中留下痕迹，不要引诱你去攀缘；“内心无喘”，喘代表心的波动，不要有杂念，让心像墙壁一样直直地立着，就可以入道。但心不动还不是道，它只是入道之门。

道 歌

我在《无死的金刚心》中也写了几首道歌，专门讲了如何对治：

由眼贪美色生起掠夺之心，夺美人夺宫殿掠人之美。

耳听美声同样消解了智慧，无论娇声颤语还是天籁之音。

那诸多的诱惑皆从六门而入，像六个贼寇来劫掠主人。

光明的镜子因此蒙灰，再也无法照彻晴空。

身执是众生最大的烦恼，贪恋享受而放逸耗神。

修道者当以苦行为业，便是想破除身执而超升。

其实那欲破者同样执幻为实，此身本来虚幻如水中之影。

源自四大后散归于四大，地水火风消散便了无踪影。

……

你要将山河大地都视为幻化，它们也都是本尊的化现。

凡所化现无不是镜花水月，于无执中洞悉那假中之真。

……

那大锣发出巨响声震天地，表面看来确实石破天惊。

但你静观那声响之处，却找不到一点儿不坏的本体。

那惊世的高名如同这锣声，看似有形却如空谷回声。

它们轻烟般渐渐远去，终于消散于遥远的碧空。

那辱骂虽叫人难以接受，其实质等同于幻化的锣声。

骂声方起便消于无迹，智者不会将它牵挂于心。

所有毁誉如同空中的鸟鸣，如大风吹过呼哨时的余音。

你何必在乎它打扰清净，澄然不动视若镜中幻影。

闲谈同样无益你应远离，你高谈阔论何益于修行？

捣弄是非亦无丝毫效用，徒增烦恼更是空耗生命。

清净的语教授远离俗意，只将本尊心咒挂在心头。

你身如空竹心无纤尘，用咒声填满生命的时空。

你眼中的诸声无非是空性，空性也便是本尊的清音。

无论情器世界的哪种声音，你都视为心咒仔细来品。

你看那天空又掠过了雁鸣，声声哀唤又声声凄清。

我听来却是那亘古的梵歌，一晕晕来自那本尊的坛城。

那风声鹤唳虽另有含意，我眼中它们也无别于本尊。

世上诸声都当如是观修，这样才是清净的修声。

你耳闻那声音眼观那形色，你鼻嗅那咒意舌品那声晕，

你身触那声波心想那咒意，你督摄六根才接近那本真。

要观世上万物无非是咒声，情器世界皆化为声音。

宇宙间空空荡荡无一丝实质，无一莫不是咒声的品性。

你也将自己融入那空意，那空空中却承载诸佛的功能。

诸声虽然无常却能载物，正是它延续着智慧的传承。

将所有声音都视如佛的密意，将所有声音都观为圣谛的变形。

它们现无自性湛然空寂，你清明中体会声音的妙能。

老子虽然说出了修道者该如何选择，也知道为什么要这么选择，但他没有说透，仅仅是点到为止。佛家则是直接告诉你：为什么要这样选择？

比如我的道歌，它们就在告诉你一个道理：声音是虚幻的，美色是虚幻的，身体是虚幻的，触觉是虚幻的，什么都是虚幻的，眼耳鼻舌身意在心中的投射都是虚幻的，你根本就执著不了。虽然谁都想舒服一下，谁都想睡个懒觉，但那舒服同样是虚幻的，迷住你的外境和你此刻的痴迷都是虚幻的，就像是镜中花水中月，顷刻间就会消失，你无法永恒地拥有。身体也是这样。很多人送我养生的东西，希望我的身体更好，我也希望我的身体更好，但我在锻炼身体、注意身体的同时，也明白这身体其实是虚幻的，一切都是某些元素的组合而已，看透了，也就没什么好贪恋的了。因为你知道，你不管如何贪恋，它都会变化消失。我们可以通过努力，让它保存的时间长一点，但不可能期待它的永恒。如果道人的修道是为了永生的话，他就找不到真正的永恒。

美味也是这样，不管什么样的味道，三寸喉管往下就没有感觉了。哪怕你吃的是山珍海味，也跟白开水一样。不信你可以试一下。如果你吃得太多、吐了出来，那么更加糟糕，你就算吃了山珍海味，你吐出的东西也不会有人想要，连你自己都不想要，只有狗喜欢。

还有那些美声、高名、甚至辱骂，也都是虚幻的，就像锣声，似乎存在，但片刻之后就会消融于虚空。虽然我们知道那么多圣贤的名字，但是，相对于整个人类群体，这些名字真是沧海一粟。大部分人身体还存在，人还活着，名声就淡了，谁都把他忘了，死去之后就更加什么也不是了。战国时期那么多人忙着追逐名利，甚至丢掉了性命，连累了亲人，背叛了朋友，但他们得到的东西根本就不可能永恒，只不过是空谷的回音。佛家说，它们是没有自性的，也就是没有不变的本体，随时都在消失，都像空谷中的鸟鸣，所以不值得选择。

什么是真正的苦行呢？

就是拒绝一切虚幻的东西，连身体也不在乎，什么都不在乎。也不要老是聊天，最好能禁语。

聊天不如闭目养神

今天，我陪一个朋友出去，有人陪他聊天，我觉得我不必说什么了，就在一边闭目养神。有个志愿者问我，雪师，您的朋友专门来看您，您怎么不陪他聊天呢？我说，该聊的在聊，该说的也说了，不如闭目养神。

我很少聊天，从小就是这样。我信奉“有话说话，没话待着”，把时间用于聊天实在浪费，所以，一到这种场合，不需要我说话时，我就会闭目养神——当然，我也不是睡觉，有意义、该说的时候我也会说话；没有意义就懒得闲聊。

这样训练下去，久而久之，你就会无私无欲，没有杂念，一切随顺因缘。因为无求，外面就没人会伤害你，你的心也就慢慢地定下来了。定中便能生慧。

这些都是清净的语教授，它提倡我们“远离俗意”——远离庸俗的东西——“只将本尊心咒挂在心头”。为什么？因为，本尊心咒代表了觉悟的向往。始终把这种向往挂在心头，你才能不在乎一些虚幻的外相。