雪煮《道德经 》

觉明

雪漠：欲念方起，民心已乱2017-01-22 雪漠 雪漠禅坛

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

欲念方起，民心已乱
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著

在道家的观念中，生命、生命的本体、个体和国家是一样的，家国一理，就是说，它们都归于同一种真理——道。得道之后，你就会发现，做人、持家、治国看似不同，其实是同一回事。所以，《道德经》中的很多东西，除了字面上的意思之外，还有很多种含义。

比如“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”，最常见的解释是：不崇尚有才能的人，老百姓就不会有纷争；不推崇难得的东西，老百姓就不会偷盗；不炫耀、卖弄一些勾起欲望的东西，老百姓的心就不会乱。

很多年前，我当过老师，学校每年都会评先进，评上的人有一千元奖金。每年的这个时候，都是学校里是非最多的时候，单位里就像炮火弥漫的战场一样，总是闹得一塌糊涂，同事间骂骂咧咧的、你争我斗，很少有人会礼让。任何一个单位都是这样，只要你推出一种类似的荣誉，就会有无数人想尽方法地去争。你可以试试看，如果你在家族里举行一个比赛，选出家族里最孝顺的人，你看看你的家族会发生什么事？到了那个时候，无数的明争暗斗就会出现。这只是小范围的“尚贤”，要是大范围地“尚贤”，就更会这样了。

比如，这个时代特别推崇成功人士，我每次坐飞机，都会在机场书店看到大量成功学的书，谁谁谁多么成功，他的身家有多少个亿。这么一说，大家都觉得有钱人真了不起。结果谁都会生起贪心，想要发财。

这就是“尚贤”，中国历代的政治家都在尚贤，都在推崇贤能，不同的仅仅是贤能的内容。春秋时期推崇功劳、功名、地位，我们这个时代推崇财富，本质上都一样。

二桃杀三士”的故事：

晏子是非常著名的政治家，他辅佐齐景公的时候，国内有三个很有名的大力士，这三人虽然厉害，但都居功自傲，不听话，晏子就想杀掉他们，以除后患。有一天，晏子拿了两个桃子，请他们三人中最有功劳的两个人吃。三个人都觉得自己功劳最大，其中两个人手快，就先把桃子吃了。剩下的那个人不服气，于是三人一起表功，结果发现，第三个人功劳比前两个都要大。前两人羞愧难当，就拔剑自刎了，第三个人觉得不该为个桃子送了两个壮士的性命，也拔剑自刎了。这就是尚贤的典型例子，如果不尚贤、不推崇功劳，三个壮士就不会去争那两个桃子，也不会死。所以，老子觉得尚贤不好，会引起纷争，造成失控。这是很有道理的。

实质上，春秋早期的战乱还不算太频繁，到了战国时代，战乱才变得非常频繁。为什么？因为每个国家都在招贤。所谓的招贤，就是招募天下的贤能人才。于是，每个国家都招来了很多贤能人士，每个贤能人士都想建功立业，证明自己的才干。那个时代，建功立业就是侵略别的国家，夺走对方的城池，残杀对方的老百姓，天下自然大乱。其中最有名的，是苏秦和张仪，他们非常能干。一个合纵，一个连横，也就是团结其他六国，组成像联合国那样的同盟，对付当时的秦国。双方斗来斗去，把天下搅得一塌糊涂，老百姓血流成河。战国时代的许多战乱都是这样发生的。贤能人士一想建功立业，就发动战争，老百姓就被卷入动乱纷争之中，于是礼坏乐崩，纷争不断。国内是这样，国外也是这样。追名逐利已经变成战国时代的集体无意识了。

大家都知道春秋五霸、战国七雄，这些雄啊、霸呀是怎么出来的？

就是尚贤尚出来的。春秋战国尚贤，推崇功业，推崇权势，周室日衰，诸侯国越来越强之时，诸侯国就开始征战，每隔一段时间，就选出一个霸主——有时不是诸侯国的国君，甚至一个诸侯国的大夫就能左右王室的动向——扮演周天子的角色，号令其他各国。称王称霸说的就是这个霸王、霸业。那时节，社会开始混乱不堪，忽而你当霸主，忽而我当霸主，最后出现春秋五霸、战国七雄，最后由秦国一统天下。但最后秦国也被楚国灭掉，四年之后楚国又被西汉所灭，权力战争一直在持续，一直没有定局，谁都想当霸主，谁都想一统天下，成就霸业，但谁的江山都不会永恒，有一天都会被别的天子取代，受苦的却都是老百姓。

如果不推崇成功、功业、霸业、建功立业、有才能的人，就不会出现这样的格局，各个国家就会和平相处，老百姓也不会一直生活在战乱之中。现在是和平年代，但你看一看叙利亚等国的惨况，就知道当年的中国也是这样。各朝君主为了巩固自己的政权，还制定了很多残忍的酷刑，但到头来一切算计都没有用，该被别的朝代取代时，他一样会失去自己的权位。虽然现代管理学不同意尚贤不好的观点，它认为必须奖善罚恶，也必须尚贤，但事实上老子是对的，因为尚贤，西方直到现在还充满纷争，还在发生战乱，一些国家的人民仍然生活在水深火热之中。所以，老子的说法有他的道理。

“不贵难得之货，使民不为盗”。

注意，那时的盗是偷东西的人，贼才是强盗，这跟我们今天的说法相反。我们今天认为盗是强盗，贼才是偷东西的人。古时候有“贼寇”的说法，指的就是闯王李自成那样的大贼。从盗小贼大，变成了盗大贼小，这也是变化。不变的是，你推崇这儿的好东西，老百姓就会生起贪心，觉得他有我没有，我也想有，要是没钱怎么办？就起了偷盗之心。比如，现在谁都觉得苹果手机好，有的孩子买不起苹果手机，就去偷。或是你有什么好东西，他没有，他就想把你的好东西给偷过来、抢过来。要是不推崇那些所谓的好东西、珍贵之物，老百姓就不会生起贪心，就会安安稳稳地过日子。事实上，也没有什么珍贵不珍贵的，这时觉得珍贵、觉得很好，过上一段时间就变成垃圾了。现在的很多垃圾，过去都是人们眼中的难得之货。但为了这一时的珍贵，好多人就起了偷盗之心，社会也混乱不堪。所以老子说，“不贵难得之货，使民不为盗”。

“不见可欲，使民心不乱”。

欲就是欲望，可欲就是让人生起欲望的东西。我们这个社会就是可欲的。前几天，我因为开了微店、在微吼平台上讲课，就在网上看到了一些东西，比如一些直播，很多小女孩都在卖弄自己的美丽，娇声嗲气，让人爱慕她的美丽，然后人们就会给她红包，她就可以买这买那。这就是可欲。现代科技不断发展，好东西太多了，到处都充满可欲的东西，谁都在卖弄。美丽的卖弄美丽，富有的卖弄富有，所有的报纸、媒体、网络，都充满着让人生起欲望的东西。所以，现在人心已经乱了，民心乱了，非常浮躁。过去没有那么多的卖弄，老百姓还很清静；今天到处都在卖弄，好书虽然多了，但看书的人却越来越少了，人心静不下来了，很多人都相信网络，都被网上那么多好东西给迷住了。所以，卖弄让人生起欲望的东西，是社会动乱、人心浮躁、民心不安的重要原因。我们国家之所以需要提倡国学，就是为了把欲望之心收回来，让人心安定，让社会安定，安定才会有幸福，动乱之中是没有幸福的。

你看现在那么多莫名其妙的案子，很多人莫名其妙就被人杀死了，到处都充满了小偷小摸的现象，有些非常漂亮的女孩子也做起这种营生。很多人开始理直气壮地钻法律的空子，假结婚、假离婚……各种造假充斥了社会。为什么？就是因为可欲的东西太多了，社会一直在尚贤，人心被勾着勾着，很多人已经失去自己了。所以，一定要有信仰，有信仰才能把欲望之心收回来，哪怕没有宗教信仰也不要紧，信仰文化也可以。只要有信仰，人就能跟自身的欲望抗衡，就能回归恬淡安宁。

觉明

雪漠：你知道人最需要的是什么吗？2017-01-23 雪漠 雪漠禅坛

人最需要的，其实不是财富，不是名位，不是权力，不是让自己凌驾于别人之上，不是统治别人、驾驭别人、超越别人，而是一颗属于自己的心，是一颗恬淡自在的心，是一颗能感受到个体与大自然的和谐之美的心，是一颗自由、清净、饱满的心。

你知道人最需要的是什么吗？
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著

当然，除了字面上的理解和表述，老子的话中仍然暗含修道之理。我们不但要理解表面的道理，也该明白它们对个体生命有什么意义。

比如君民这个概念，一般来说，它讲的都是君主和臣民，但中药中的君民，指的却是主次——君药为主药，民药为配药。道家修道也有君臣，君为元神，即真心；民为识神，即妄心。换句话说，老子这么多看似治国的道理，其实也是在教关尹子如何调伏自心，如何修道。

“不尚贤，使民不争”

不要有攀比之心，不要被社会流行的价值体系所诱惑，不要羡慕社会认可的成功人士，就是“不尚贤”。每个人其实吃不了多少东西，也花不了多少钱。我仔细地算过，如果买书，我就花得多些；如果不买书的话，我一个月连一千块钱都花不完，可能五六百就够了。我们羡慕许多成功人士，觉得身家那么多真好，住豪宅真好，实际上我们花不了多少钱，吃不了多少食物，也住不了多少空间。但这种争名夺利的念头，却把我们的心给搞乱了。所以，不要羡慕他们，不要攀比，没有分别心的时候，心中就没有争名夺利的念头了，心也就慢慢地属于自己了。

为什么庄子淡泊名利、超然物外？

因为他看破了，他宁可逍逍遥遥地活着，说自己愿说的话，做一个自由的人，不为名利所缚，不为欲望所裹，完完全全为了自己的心活着。正是因为如此，他才能留下那么好的思想，用思想震撼了世界。

庄子肯定是成功的，老子也肯定是成功的，但老子不是什么诸侯霸主，庄子也没有高官厚禄，他们的成功，在于能主宰自己的心。庄子“举世而誉之而不加劝，举世而毁之而不加沮”，这就是逍遥。现在有多少人能真正做到这一点？多少所谓的成功人士生活在舆论的压力之下，惶惶不可终日。为什么？因为，他们的心里还有欲望、还有攀比、还有贪婪，主宰不了自己的心。老子们的成功，不是一般人所期待的成功，但谁都认可他们的成功。即使在追名逐利的春秋战国时期，即使在追逐财富的今天，老庄仍然是不可忽视的存在。为什么？因为，人最需要的，其实不是财富，不是名位，不是权力，不是让自己凌驾于别人之上，不是统治别人、驾驭别人、超越别人，而是一颗属于自己的心，是一颗恬淡自在的心，是一颗能感受到个体与大自然的和谐之美的心，是一颗自由、清净、饱满的心。圣人最让人敬仰的，除了他们伟大的、利众的行为之外，就是这样的一颗心。

觉明

雪漠：你知道修道的三个秘诀是什么吗？

2017-01-24 雪漠 雪漠禅坛

是以圣人之治，虚其心，实其腹，

弱其志，强其骨。

你知道修道的三个秘诀是什么吗？

选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著

圣人如何“治世”？

首先就要“虚其心”，让心变得虚起来。注意，让心变虚，指的是虚心，它是虚心使人进步的虚。其本意，是不要有太多的杂念，不要有太多的想法。很多人为什么心老是很乱呢？就是因为读书太少，想得太多；福报太少，贪求太多；奉献太少，索取太多。这时，人的心不能不乱。心乱就会出问题。虚其心，让心中不要有太多的杂念，不要有太多的想法，不要有太多的贪婪和欲望。

所有的修道，都是为了虚其心，消除杂念，把心中的垃圾清掉。什么垃圾？念头、欲望、贪婪、仇恨、愚昧，这些都是垃圾。把这些东西清掉，让你的心干干净净的，恢复一种清净状态，就叫虚其心。修行的目的就在于此。修行的手段也在于此，修行的过程同样在于此。

净土宗用念“阿弥陀佛”来虚其心，把一些乌七八糟的心灵垃圾、念头都打掉；禅宗用参话头虚其心，“念佛是谁？”“念佛是谁？”“念佛是谁？”一直念下去，杂念就扫掉了，最后就能实现专注，见到真心。用道家的说法，就是元神出现、元神显现、种子出现、玄光出现。观想、持咒都是为了虚其心，观想就是心中观着佛像，用佛的形象一步步扫除杂念，驱散各种妄心。

然后是“实其腹”。在一般人看来，“实其腹”就是吃饱肚子，满足自己的温饱。实际上，它还有另一种解释，就是意守丹田、气沉丹田。

上面说过，丹田分为上中下三种。上丹田相当于香巴噶举五大金刚法的顶轮，两个太阳穴连成一条直线，印堂向里投射形成一条直线，两条直线相交的那一点——也就是现代医学称为松果体的位置——就是上丹田。守住那个地方，久而久之就会激活那里的生命能量，就叫守住上丹田。修性以守住上丹田为主。五大金刚法的心轮，道家称为中丹田；脐轮被称为下丹田。“实其腹”的那个丹田，在脐轮和密轮之间，就是小腹的中间位置，大概在肚脐往下一寸三分的位置。这个位置非常重要，它是男子精室，女子的胞宫所在。据说，那里的生命能量一旦激活，会有益人的健康和智慧。

道家有很多“实其腹”的方法，比如观想那个地方，慢慢地，那里就会出现一些气，精气神就汇聚到那里了，然后结丹，但这需要时间。有些人问，一天练一下行不行？不行。“实其腹”是需要时间的，只有达到一定的时间，你的精气神才会聚到那个地方。这种修法需要懂得窍诀，需要传承，不是谁都能轻易修成的。它需要定时如法地修。只要有传承、肯花时间、踏踏实实地修，就能修成。道家有很多修成的人。

修到一定的程度，你的生命能量会沿着前任后督运行，气行滚滚、循环往复。这个过程，就是道家的小周天。想要修成小周天，必须先“虚其心，实其腹”。如果你的心里充满乌七八糟的垃圾，你的修是没有意义的。修行讲究恬淡虚无、真气从之。心虚静了，真气才听你的话。心里充满杂念时，真气是聚不了的。

所以，虚其心、实其腹是道家修行非常重要的窍诀。它不仅仅像很多人认为的那样，是叫老百姓不要胡思乱想。这几句话在内丹修炼中非常重要。

“弱其志，强其骨”，弱是削弱、慢慢地减少；志是意志，可以引申为执著和偏见。“弱其志，强其骨”就是减少自己的偏见和执著。很多人都有自己的想法，但很多人的想法都属于偏见，打着他自己的烙印，并不是智慧的觉知。因为里面有一种我执的东西。当你减少自己的执著时，偏见才会减少。然后，你还要强壮自己的身体——注意，只要你虚其心、实其腹、弱其志，你的身体就必然强健。

为什么强健身体叫“强其骨”？

因为，道家认为骨很重要，道家修到一定的程度，就要经历一个脱胎换骨的过程，这个过程非常痛苦。过去，我修得很好的时候，就会觉得自己得了一场大病，痛苦不堪。后来我问了一个道家师父，他说我正在脱胎换骨。修到这时是很好的，说明你生命中的很多东西已经净化了、升华了。

90年代初，我曾经专门教人用这个方法治病。修到一定的时候，病好像重了似的，事实上不是这样。它是在脱胎换骨。骨代表你生命深处的东西，所以我们老说“深入骨髓”，当你脱胎换骨时，你就从生命深处发生变化了。骨和肾是相互照应的，肾气好的人骨就好。如果患了骨质疏松，说明他心肾的先天元气不够、不好。当然，西医的说法不一样，西医认为是缺钙。那么为什么缺钙？为什么吃的东西差不多，喝的东西差不多，别人却不缺钙，就你缺钙？这说明，你们体内有种东西不一样。它很可能就是你的先天元气。中医所说的肾气，不是我们所说的肾脏，而是先天之气的源头。“先天”是指禀受于父母的“两神相搏”之精，以及由先天之精化生的先天之气，是由遗传而来，为人体生命的本源。它不一定就是我们熟悉的那个器官。当然，那个器官也很重要，但它不是中医所说的肾气所在。同样，中医所说的心肾相交，指的也不是哪个器官，而是一种功能性的东西。

我们以后修道的时候，也可以打打太极拳、站站桩。道家的很多武术，都是为了强其骨。尤其站桩，它是一种非常好的强身之法。过去我专门练过易筋经，有一次在雪漠创意写作班上，我就教了大家如何练易筋经。练易筋经的目的，就是为了强其骨，也就是让自己的体魄非常健康。对修道来说，这一点也非常重要。

注意，虚其心、实其腹、弱其志，是修道的三个秘诀。

加上强其骨，就是性命双修。

所以，这四句话把修道的性功和命功完全概括了。

什么叫性功？

性是佛性的性，也是自性的性，性功就是我们所说的智慧修炼。性功修炼侧重于修道和得道，命功修炼侧重于长生。性命双修是对的。有些人只修性，不修命，这是不对的。道家说“只修性不修命，此是修道第一病”，因为，不管你修出多好的智慧，只要肉体一消失，你的智慧也就不见了，就像“万贯家财无主人”。有些人只顾身体不修智慧也很糟糕，因为“寿同天地一愚夫”，哪怕寿同天地，也只是个愚夫。乌龟就是这样，乌龟能活上千年万年，但它不管活上多久，都是愚痴的动物。

藏传佛教也提倡性命双修，显宗很少谈到命功的修炼。当然，性功修到一定的时候，也会影响命。道教和密乘更有很多能对应的东西，虽然传承不一样，但都非常好。机缘成熟的时候，我会专门讲一讲这个问题。

觉明

雪漠：应该怎么理解老子的“无知无欲”呢？

2017-01-25 雪漠 雪漠禅坛

常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。

为无为，则无不治。

应该怎么理解老子的“无知无欲”呢？

选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著

很多人容易把“常使民无知无欲”当成愚民，然后对老子产生误解，以为老子提倡愚民政策。实际上不是这样的。这里的“知”，指的不是智慧，而是概念性的东西。老子所说的“无知”，不是愚痴，而是减少概念性的东西，因为道家追求智慧，它不追求知识。“道可道”中的“道”，便是智慧，悟道、得道说的都是智慧，而不是概念。老子不可能搞什么愚民，因为老子的关注点不在政治层面，他的所有哲学都是教人如何修身养性，如何开发智慧的。

为什么要“无知”、减少概念性的东西呢？

因为大道是远离概念的，如果心里充满了概念和偏见，就不可能得到智慧。因为，概念越多，偏见越多，心越是混乱，越是定不下来，越容易被外界的事物牵走。定才能生慧，如果你定不下来，就谈不上生慧了。

所以，“无知无欲”是修道必需的，跟政治没有关系，跟统治阶级也没有关系。

我曾说过，有一种人叫知道分子，有一种人叫知识分子。注意，知道分子和知识分子不一样，现在大部分人都是知道分子，但有人也认为他们是智者。为什么？因为，他们知道很多东西，显得非常博学。只是他们的博学乍看很厉害，却没有消化，大多似是而非、囫囵吞枣。微信上有很多这样的“智者”和“大师”，流行什么话题，他们就讨论什么话题。微信上出现类似的文章时，很多人都会点。但看了之后有时也得不到什么东西。因为，微信是一个浅阅读的平台，人们多是浏览性地阅读，这种方式得到的，都是知识、概念和偏见，它不是智慧。这种东西一多，人的心灵空间就给占满了，所以，微信一出来，很多人的心就变得浮躁了。换句话说，就是“知”越多，智慧就越少。让老百姓减少这种东西，也不要生起那么多的贪心，也让知道分子不要胡言乱语，就叫“常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为不为，则无不治”。

那么，在修道层面应该怎么理解呢？

要让自己不要有太多的知识，不要太聪明，要大智若愚、大巧若拙。一定要注意，聪明不是好词，计较、机心也都不是好词。太聪明不是一件好事。知识越多、概念越多、机心越多，所知障就越多。过去，武威人老是骂人“读的书多，生的蛆多”——蛆就是肚子里的虫子，肚子里一生虫子，就在肚子里滚来滚去的。这是很糟糕的。不过，我虽然读了很多书，但我肚子里没蛆。我妈妈老说我太老实了，直到今天，所有接触我的人都觉得我太老实了，但我觉得老实也没有多么糟糕，相反，很多很聪明的人活得反而不如我。有句话不是说，“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命”吗？很多人就是被“知”给害了。佛教称那些知道分子为狂慧者，尤其是一些非常聪明的人，他们什么都计较、什么都算计、什么都想得到，但他们偏偏又得不到。为什么？正是因为他算计。心机就是知。心里填满了知，就没有安放灵魂的空间了。所以，无知无欲是最好的。所谓无欲，就是不生贪心。

自打修行有点起色后，我就没贪心了。因为，我们活上一辈子，其实花不了多少东西。过去，我不见人的时候就什么都不想得到，后来因为要做事，要出来适应社会，在社会上调心，我才渐渐地随缘了。但我仍然不是想要索取啥，而是想把我的东西散出去。

就像一位朋友所说，我办了一个“雪漠智慧大超市”。不过，有一点他说得不太准确，因为他说我是在“经营”，实际上我不是经营，我只想做给大家看。因为，我学胡适，只开风气不为师，不教化别人，不控制别人，不倡导别人像我那样活着，但我可以做给别人看，做的同时，我就是在告诉世界如何做事。所以，我也经常会把我自己的生活写出来，把自己经历过的事、经历过的人、有过的感悟都写出来，我只想做好自己，但我也愿意将做好自己的过程告诉别人。其实，对我的个体生命来说，做不做都无所谓。我做的意义在于，让很多有心做事的人知道，你如果这样做的话，就能做成事。当然，你也可以理解为示现。

我就是无知无识，也是无知无欲。我平时脑子里不想什么东西，也没有什么大的欲望，因为我明白，无论我怎么想，想破了脑子，生命也会很快从世界上消失。不要觉得自己能活多长，不要觉得还有多少人生可“消磨”，人生其实很短，就一眨眼的长度。相比之下，该做的事却太多了。

当你修成这样的一颗心时，很多人都会到你身边，但那些很会说话、特别会辩论、知识很多的人，到你身边就不会胡言乱语了。为什么？他生不出那个心。这就是“使夫智者不敢为也”。有人卖弄，是因为我们迎合了他的卖弄；如果社会不需要那些乌七八糟、投机取巧、充满机心、阴谋诡计的东西时，人们就算有这些东西，也没有用的地方。因为，淳朴的社会容不下算计的人。在一个真正的信仰群体里，也容不下算计者。

所以，我们只要无知无欲，真诚待人，不要有有为之心，常守无为之心、做无为之事——也就是积极地做事，不要在乎结果，该做就做——就很好了。

觉明

雪漠：虚心健体，身心自在

2017-01-26 雪漠 雪漠禅坛

本章写了修道的窍诀，所以我作了一首偈子，算是对这一章的总结，也是对“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”的解述：

有为纷争生，尚贤分别出。

争货生盗贼，多欲民心乱。

重内而轻外，虚心以养神。

实腹以养气，周遍于一身。

无执故无惧，神虚静如月。

气满魂魄强，抱一而守中。

虚心健体，身心自在

选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著

有为纷争生，尚贤分别出。

一有为——也就是执著地想要完成一件事的时候，就会出现纷争，比如你好我坏，你高我低，你成我败等等。为什么？因为你在乎结果，在乎结果的时候，就会出现分别心。你对结果很满意，也许就会沾沾自喜；结果不如你愿，你也许就会羡慕别人。一旦羡慕成功的人，你就会生起分别心，如果你不羡慕别人，不管别人怎么样，永远做最好的自己，你就不会生起分别心。因为，做到了最好的自己，你就成功了；做不到最好的自己，你就没有成功。跟别人没有关系。这种成功才是你自己的成功，其他的成功都不是你的成功，它终究不属于你。

重货生盗贼，多欲民心乱。

过去我看过一本书，里面讲了很多被气死的故事。为什么被气死？因为，他们家里藏了很好的宝物，本来觉得很开心，很有面子的，结果引来盗贼，把宝物给偷走了。他们越想越放不下，实在接受不了，最后就郁郁而终了。很多人都会这样。不过，有时不是因为宝物被偷了，而是生意丢了、面子丢了、机会丢了……他们放不下，又留不住，最后就气死了。如果无欲的话，他们就不会死。所以，“多欲民心乱”，欲望太多，我们的心就乱了。心乱了，就什么都看不破，什么都放不下，明知道不值得把命给丢了，偏偏还是把命给丢了。

重内而轻外

要看重自己的内心，不要在乎外面的东西——也就是欲望和多余的、你的生命本体并不需要的东西。

虚心以养神

我们常说闭目养神，就是说不要看不该看的东西，把眼睛闭住，守持一种虚静之心。守住那颗心，就是在养自己的元神。养元神，也叫养真心。当你明白真心，或是见到元神之后，你就要慢慢地养着它，这就叫长养圣胎。为什么叫圣胎？因为它就像一粒超凡入圣的种子，你慢慢养着它——也就是结丹——养到一定程度，你能安住，打成一片了，就不再是凡夫，而是圣人了。

实腹以养气

经常用力鼓着小腹。道家说丹田长存三分力，就是始终小腹用力（三分力就够了，不用太猛）、鼓起肚皮。在密宗里，这叫中住气，道家叫气沉丹田。这是养生的妙诀。这样养气养上一段时间，真气就会聚在一起，结成内丹。

周遍于一身

你不用刻意去引导它，生命里自然会有一种力量，让真气自然运行。这就像漫天大水纷涌而来，你能分得清哪里是河，哪里是沟吗？肯定不能，但水自己懂得分辨。它自然会选一条适合它流动的通道。这时，天地变成一统，内外也打通了。你就慢慢柔和你的心，减少欲望，消解偏见，回复到婴儿那样的状态，心像水晶一样纯净，就像我的小孙女陈清如一样，总是灿烂地笑着，开心就开心，想玩就玩，整天陶醉在自己的境界里，谁见谁爱。

无执故无惧

因为没有执著，所以既不想得到什么，也不怕失去什么，无可畏惧。一定要知道，你之所以会怕这个，怕那个，是因为执著，如果你没有执著的话，就什么都不用害怕。道家也有这种说法，但佛家称之为破执，道家称之为无为。破除我执就是阿罗汉。道教没有阿罗汉的说法，但道家会炼精化气，炼气化神，炼神还虚，炼虚合道。所谓“合道”，就是虚空粉碎，仍然是破执。如果真能完成炼虚合道，就修成了大罗金仙，和阿罗汉是一样的。所以不要看不起中国的本土宗教，中国道教里有很多好东西。

神虚静如月

元神虚静像月亮一样，它就是我们的主人公。

气满魂魄强

魂魄代表生命本有的能量，精气神很足、炼气炼得很好的时候，你的魂魄就强。所以，要想强健我们的灵魂，就必须强健我们的体魄——魄代表命，魂代表性，道家提倡性命双修。

抱一而守中

别的都不管，光守着“一”。“一”是什么？是道。没有见道的时候怎么办？“有欲观窍，无欲观妙”，妙就是与道合为一体时的状态。所以，要无知无欲，不要想那些乌七八糟的东西。

这四个窍诀对修道实在太重要了，你一定要记住：消除争斗比较之心；不羡慕别人的成功；对别人认为很好的东西，自己要保持淡然；不去卖弄和炫耀，也不去看那么多让人生起欲望的东西。简言之，就是消除偏见、欲望和个人意志，强壮自己的体魄，心里不要放那些鸡零狗碎的小心思。做到这些，就是圣人的修道。久而久之，你的心就会清净，各种烦恼都会逐渐消除，能真正地守住自己的生命本体，让自己的精气神非常饱满，能够真的“实其腹”。

当然，这些方法也可以用来治家、治国，道理是一样的。道家认为人是一个小宇宙，天人合一；儒家、佛家同样认为天人合一。佛陀就说过，芥子纳须弥，就是说，一个芥子可以容纳整座须弥山。换句话说，就是个体生命中包含了整个宇宙、所有众生的全息。这是必然的。人可以通过克隆细胞来克隆人、克隆羊，说明一个细胞里就有我们整个生命的全息。同样，我们每个生命个体也代表了家庭的全息、民族的全息、国家的全息、宇宙的全息。所以，学会修身，也就明白了如何持家，甚至能明白如何治国。

觉明

雪漠：道冲显万相

2017-01-27 雪漠 雪漠禅坛

道冲，而用之或不盈，渊兮，似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著

道是什么？

道是“冲”。有人认为“冲”是虚空的意思，但这种说法不够准确——注意，据说，在老子那个时代，“冲”和酒盅的“盅”是同一个字，这种说法也许是真的，但我们不是在说文解字，所以我们不去考证，只讲如何妙用——那么，如果“冲”就是虚空的意思，老子为什么不直接用“虚”，而用了“冲”呢？我觉得，它一定代表了一种妙用。因为，“道冲”代表的这个“虚”，它不仅仅是空，它是有着无穷活性的。如果是死的，就可以用“虚”或用“空”，但它既然是活的，就要再加一点东西，所以用“冲”。“冲”既是虚空，又有一种活性的东西，它代表了道的状态。

一定要注意，有时，一个词不同，代表的境界就不一样。就像佛教的空性，你不能说它是虚无主义，它和虚无主义不是一个东西，道冲和道虚也不是一个东西。道的体性虽然是虚空的，但它同时俱足了无穷的活力，妙用无穷，世间万物都离不开它。

我看过一部武侠小说，里面有个道长就叫冲虚，《笑傲江湖》里也有个令狐冲。为啥这么多地方都出现冲？因为，冲不仅仅是境界呈现，也是一种修道的方法。比如冲虚道长的这个冲虚，它本身就是一种见道的方法。也就是慢慢地虚其心、实其腹、弱其志，进入那境界之后，就慢慢训练，训练到一定时候，就会见道，就能感受到道体。如果没有证道，也没有机缘证道也不要紧，你可以胜解作意。胜解作意就是观想。很多人修道时，用的都是这种方法。如果你实在证不到，也可以这么修。佛教的生起次第就是这样。他本身不是佛，但他想成为佛，于是就首先观想佛，就像整天想着自己生命中最重要的老师一样。这里的想，不仅仅是想念，更多的是向往。想要向他学习，想要变得像他那么伟大，这就是胜解作意。当你老是在模仿，老是在向往时，你就会慢慢地走近他，融入他的那种境界，你去体会它，慢慢地体悟。由最初的胜解作意，变成后来本来就那样，也就是先是假的，然后慢慢变成真的。修道必须让自己融入那种境界，体悟那种境界，如果体悟不到的话，你是没法修道的。

有了《道德经》之后，很多修道者就照着老子的文字，一步步去修。既虚其心、实其腹、弱其志、强其骨，又挫其锐、解其纷、和其光、同其尘。两者相合之后，就能在生活中修道。

当然，能做到这一点的，不仅仅是老子和道家，儒家也有很多高人能做到，比如颜回。“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”他品尝的是什么乐？大道之乐。他的状态非常接近修道，这是儒家里比较典型的例子。除了颜回，还有孟子，孟子的“养吾浩然之气”也是修道，正心诚意、格物致知、修身、齐家、治国、平天下，都是在修道。以后有机缘的话，我会系统地讲一下儒家文化。

用之或不盈

可以用，但永远也不会穷尽，永远也用不完。它不像我们喝的酒，再多的酒，喝一段时间也就完了；也不像其他东西，数量再多，也有极限，过了那个极限就用完了。道却是永无止境的，它就像虚空。虚空无尽，道也无尽。宇宙大爆炸前有没有道？有道。即使宇宙再一次大爆炸，也仍然有道。哪怕在宇宙大爆炸的当下，道也仍然存在，甚至大爆炸也是它的妙用之一。世间万物都是由道化现的，但道本身是无始无终、无形无相的。

渊兮，似万物之宗

渊是深不可测的意思。道非常深奥，深不可测，就像无底深渊一样。它就像万物的祖宗，万物之母，它不仅仅是死的。修道的人修到一定时候，真正证道了，就会如丧考妣，注意，证道时就像死了父母一样。为什么？因为，他突然发现了这个东西，他感到了一种悲欣交集的难言境界。吕洞宾有一首诗写的就是这种境界：“独上高峰望八都，黑云散后月还孤。茫茫宇宙人无数，几个男儿是丈夫。”这是一种贯通天地的大孤独，当然也是大自在。仅仅见道的话，你还体会不到这种境界，你必须得道了，才知道这种境界到底是怎么回事。得道之后和见道之后是不一样的。

高僧明明是佛教的，怎么能得道呢？

佛家的开悟也叫见道，开悟之后进入修道，最后证道，都是道。得道高僧也是道。高僧明明是佛教的，怎么能得道呢？因为，道不是道家独有的东西，但老子用了这个玄妙、绝妙的字来代表它。它就像万物的祖宗，深不可测，但又非常平常，平常到佛教也可以拿来用。“平常心是道”就是这个意思。

挫其锐

锐是锋芒，锋芒毕露。道是不是锋芒毕露的？肯定不是。我们平时看不见道，能看见道的人，我们称之为开悟者。这说明，道平时隐藏在万物之中，是非常内敛、不露锋芒的。所以说“挫其锐”，将锐气都挫平了，一点都显不出特立独行。挫，就是磨掉。一点一点把多余的棱角磨掉，再也看不出夺目的光明，再也看不到张牙舞爪，再也看不到狰狞，再也看不到它的一切，一切都隐在一团混沌之中，恬淡虚无，又无所不包。

解其纷

“纷”是纷繁，排解万象的纷繁、纷扰，让万相井然有序。比如大山，大山不管森林，不管小草，也不管小花，但一切都井然有序，万物欣欣向荣，非常美丽。人一插手，大自然就没那么美丽了，反而会变得非常糟糕。樟木头这边就是这样。刚开始有一片很好的原始森林，结果人开始伐木，开始干预大自然的运作，于是很好的森林很快就被破坏了。但我们也没有办法，干预了好几次，都没见什么改善，反而又有树木被伐掉了。大自然就是这样，人不干预，让它自己发展，它就会给你贡献很美的风景；人一干预，它就变样了，美景也立刻就被破坏了。道不像人类，道是不会干预万物的，人类它也不干预，大自然它也不干预。但一切都井然有序，自然就“解其纷”，毫无争斗，毫不混乱。

和其光，同其尘

是“和光同尘”的前身。关于这个词，有两种解释：第一，遇到光明融入光明，遇到尘垢融入尘垢；第二，把光明和尘土混为一体，不加分别。得道高人就是这样，他在世间法中一点都不扎眼，没有一点锋芒毕露的东西，真正是真人不露相。

注意，这四句话是对道的本体性的典型表述。首先，将道的锋芒隐于万物之中，毫不张牙舞爪；第二，让大自然的万相井然有序、有条不紊，让它不再纷扰繁杂；第三，混迹于光明与尘土之中，毫无分别，也叫“道在屎溺”——就连大小便之中都有道，形容道的平常。

前段时间，有个科学家跟我谈到细胞，他说，每个细胞里都有无数蛋白质，它们就像部队一样，各自承担着相应的职责，有些输送营养，有些增强免疫力等等，就像国家一样。我问他，是谁让它们这么做的？他说他们也不知道。我再问他，细胞的原动力哪里来？他也说不知道。实际上，让它们这么做的就是道，它们的原动力也是道。我曾勉强用科学语言描述过它，我说它是宇宙间的原创力，也就是宇宙间最本初的，无所不在、无时不有的动力。它“湛兮，似或存”，就像深渊一样，湛然空寂，好像存在，又好像不存在，非空非有。这种表述，跟佛教的《金刚经》非常像。

吾不知谁之子，象帝之先。

我不知道它是谁的孩子，也不知道谁创造了它，好像上帝还没出现，它就已经存在了。

注意，老子是怎么说出这种文字的？他是在描述证道之后，自己体会到的那种境界。这里所有的文字，都是他的境界呈现。他在极力地告诉弟子尹喜，道是什么样子？在“光明大手印”书中，我也有很多类似的表述，有兴趣可以看一下。包括我写的很多偈子，也都是一种境界的呈现。

觉明

雪漠：和光同尘

2017-01-28 雪漠 雪漠禅坛

和光同尘

选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著

今天我本该休息的，最近事情实在太多，没什么休息的时间，很多人都叫我休息，别讲了，但我坚持要讲。为什么？因为，如果你今天累了，给自己一个理由不讲，那么你过两天还会找到不讲的理由。日子一长，成了习惯，就会有无数的理由让你不做你该做的事。如果这样，一辈子你什么都做不成。所以，我不给自己任何理由，哪怕是非常合理的理由。修道也是如此。有无数的理由让你不修道，但你还是要修。

就像我现在，其实打不打坐都无所谓了，但我还是要打。为什么？因为我要打坐。打坐就是我的目的，不需要其他的目的和理由。我不想得到什么，也不急着去死，那么就趁这段时间打打坐。写作也是这样，反正不急着去死，那么就写点东西；交朋友也是这样，来了就珍惜他，反正也不急着去死，也不想绝交，那么就好好对他。修道也是这样，你时刻都要告诉自己，你又不是急着去死，不如放松了心，把心中那些功利、急躁的东西给放下。

这也是挫其锐。我们提倡精进，但我们反对功利。道家说无为而治，就是一个道理。不功利地修，不功利地做事，不在做事、修道之外寻找目的和理由。

修道特别注重挫其锐，那些气势汹汹、飞扬跋扈的人，往往境界并不高。修道就是一点点磨掉这些东西，把所有张牙舞爪的东西都磨掉，只剩下一颗恬淡博大的心。你知道什么叫炉火纯青吗？火烧到一定的时候，烟也没了，火也不大，不像一开始燃烧时那么浓烟滚滚，火光冲天，只有若有若无的火焰，甚至看不到火焰，这是燃烧的最高境界。所以，修道之始，就要收敛自己的锋芒，对外还要窥破一切的纷扰，内外各种境界，都让它自解于当下，来者自来，去者自去，不要管它。

怎么才能不管它呢？

窥破它的虚假性、变化性，知道它不是永恒的，不值得你担忧或牵挂，于是不追逐任何境界，只管安住自己的真心，安住道体本身。

我交朋友时就是这样，朋友来的时候，我全心全意地对待，朋友走了之后，我也觉得很好，不牵挂他。有他没他，我都是我，不会因为有他就更加幸福，也不会因为没他就痛苦一点。我面对的永远都是当下的事情。所以，我的桌子上永远堆满了东西，要用什么，我都放在桌上，否则一下就忘记了。我脑子里不放这些东西。后来，有人说要帮我收拾一下桌子，把东西放好。我叫他别收，你一收起来，我就忘掉了。只有看到它时，我才能想起它；看不到它，我的世界里就没有它了，因为我心里不放它。这就是我“解其纷”的方法。

世间万物都终究会消散的，该走的始终会走，该来的还是会来，该散的终究会散。有生必有死，一切都在变化。真正的聪明人把握变化，珍惜变化，安住在每一个当下，这就是“解其纷”。不聪明的人期望某种东西，但你越是期望，就越是得不到。为什么？因为期望是一种贪心、功利心。所以，“解其纷”不仅仅是道的表述，也是修道的方法。

还有一点，就是和光同尘。遇到光明融入光明，遇到尘土混入尘土。但它不是随波逐流，因为随波逐流是被动的，是消极的；和光同尘是积极的选择，他就算和光同尘了，也不会丢掉心的宁静和自主。所以，历史上有很多非常伟大的修道者是看不出境界的，直到他死的时候，人们才知道原来他得道了。

比如，明代有个老头子，他整天躲在一个小城里，躲了几十年，一直在那里行医、给人看病，从来没有出过那个城。但有一天，很多人却在很远的地方看到了他，也在做事，也在行医。这时候，人们才知道老头子已经不是凡人，他得道了，会分身了。

传说中，有个修帽子的人也是这样。人们根本不知道他在修道，还以为他一辈子都在做帽子。实际上，他的做帽子就是在修道，做了一辈子帽子，也修了一辈子道。直到有一天，他死了，但他跟别人的死法不一样，他是坐化的。他就在那儿随便一坐，笑了笑，就死了。有个道人觉得很神奇，就把他供在一个地方。过了很久之后，他的肉体仍然不烂不坏，就像慧能一样。有一天，那道人收到了一封信，那封信就是这个修帽子的人写的，他说谢谢道人供奉他。道人就觉得很奇怪：他不是死了吗？身体都还在这里呢，他是在哪里给我写的信？

历史上有很多这样的得道故事。

有意思的是，修道得道的人中，有很多人都是工匠。你一定要注意。其实我也是工匠，因为我现在开微店，是店小二。庄子也不是大官，他的名声很大，大到千年以后了，但他当时编草鞋，每天的生活，就靠草鞋换来的几文钱。这么伟大的道家代表人物，这么伟大的哲学家、思想家，却一点看不出特别来。他平时好像也没什么特别的爱好，也不追名逐利，除了写点东西，就是编几双草鞋，日子过得很逍遥。人家叫他去当宰相，他也不当。

为什么？

因为他不想被一种东西控住，不想被任何东西绑架。

为什么叫绑架？

居其位，你就得做很多那个位置必须做的事情，这就是你拥有那个位置的代价。

所以，许多修道的人都不当大人物，他们躲在一个地方，做小小的、不起眼的手工匠人，为的是一份宁静自在的生活，也就有了更多的时间，做自己该做的事。那诺巴的上师谛诺巴就是捣芝麻的苦力，后来那诺巴辞掉了那烂陀寺班智达的工作，也跟上谛诺巴去捣芝麻卖苦力，最后就成就了，成为了一位更伟大的成就者。谛诺巴每天干什么呢？他每天就是拿个木锤，把芝麻捣碎，再榨出油来。

我的家乡有个毛爷洞，那个地方我去过，小说《猎原》里也写过。那儿的石头上有个脚印，据说是毛爷踩出来的。毛爷死的时候也很奇怪，明明埋了，却有人在凉州城里看到他，然后把他的棺材挖出来，撬开，发现里面放了一只草鞋。这样的故事很多。尤其在中国道家文化中，有很多这样的故事。说是故事，其实也不是故事，因为很多都是真人真事。只是因为太奇怪，太不可思议，才被流传成了故事。这个世界上有很多非常奇妙的东西，人类的科学智慧仍然太渺小了。或许未来的某一天，人类会发现一个全新的世界，发现一个曾经被很多人拒绝、否定和质疑的世界，发现它就像自己认为的世界一样真实，甚至更加真实。但到了那个时候，人类是不是还存在？地球是不是还存在？宇宙中的很多星体是不是还存在？太阳、月亮是不是还存在？就说不清了。

所谓的和光同尘，就是像上面所说的那些修行人那样，修得很好，但没有人看出他们的境界和特殊来。他们混迹在人群之中，就是普普通通的一个路人，没有人知道他们是得道者，没有人知道他们已经超越了这个红尘的世界。但他们也不在乎，安住在自己的明白和安详之中，做自己该做的事情。

觉明

雪漠：三车和尚

2017-01-29 雪漠 雪漠禅坛

三 车和 尚

选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著

关于和光同尘，历史上还有这样一个故事。

唯识宗有个大师，叫窥基。他写过很多非常著名的著作。有一天，他到一间寺院去，遇到了一个道宣律师。道宣律师是律宗的僧人，戒律非常精严。他修到什么程度了呢？据说，每天都有天人给他送吃的。

窥基大师来找道宣律师的第一天晚上，窥基大师很早就睡下了，不但睡得不省人事，还打呼噜，也不是右卧，看起来根本不像个规矩僧人的样子。道宣律师对他很不以为然，第二天就对他说，你总归是个出家人，得有点戒相啊，你一点戒相都没有，以后，你还是要好好地守戒吧。窥基大师答道，你不也没有守戒吗？昨晚，你摸了一个虱子，把它丢到地上，结果弄瘸了它的腿，它惨叫了一夜。这时，道宣律师才知道窥基大师是有功夫的。因为，他昨天晚上确实摸出了一个虱子，有心掐死吧，又不能杀生，于是就随手丢到地上。窥基大师当时打着呼噜，眼睛也闭着，道宣律师还以为他睡着了呢，原来他什么都知道，连虱子瘸了腿惨叫他都知道。窥基大师在道宣律师那儿待了几天，然后才离开，怪的是那几天里，天人一直都没来供养道宣律师。等窥基大师走了，天人才来，道宣律师就问他，为啥这几天你不来供养啊？天人说，漫山遍野都是护法神，我根本就进不来啊，这几天晚上，有个大菩萨住在这里。道宣律师这才知道窥基大师的境界，平时他根本看不出来。这就是和光同尘。

这个窥基大师很有意思，他还有一个外号叫三车和尚。

据说，唐僧取经时，经过了一个山洞，在洞里发现了一个入定的僧人。那僧人的头上有个鸟窝，唐僧就知道，他已经入定很久了，于是就拿出个引磬，敲了一下，那僧人就出定了。这是个暗号。我在《西夏咒》里也写过这回事，久爷爷入定时看起来就像是死了，但雪羽儿知道他没死，拿出个引磬一敲，他果然就出定了。僧人出定后，唐僧就问僧人为啥在这儿入定，僧人说他在等红阳佛——就是释迦牟尼佛，说红阳佛成道时，我要辅佐他度众。唐僧说，释迦牟尼佛已经灭度一千年了，僧人说那我等白阳佛——也就是弥勒佛——然后又想入定。唐僧就对他说，你不要入定了，你一入定就几千年，佛住世也就百十年，你一下就错过了。你索性到唐朝的长安城去吧，找个房子最高的人家投胎，等我十多年后取经回来，你正好长大了，就当我的弟子，跟我一起度众。僧人答应了，当时就坐化了。十多年后，唐僧如约取了经回到长安，找到唐太宗李世民，恭喜他得了一个非常好的太子。李世民一说，唐僧发现岁数对不上，于是他入定观察，发现那僧人投错胎了，投到尉迟家族里去了。这时，他已是个翩翩美少年，吃喝嫖赌样样精通，早就忘了自己是修行人。唐玄奘就让他出家，皇帝也让他出家，他虽然不想出家，但不敢违抗圣命，就对皇帝说，你给我一车酒、一车肉、一车美女，我就出家——“三车和尚”的名字就是这么来的——皇帝答应了，他就拉上三辆车子往寺院走，听到寺院的钟声时，他突然就开悟了，就把酒肉美女都打发回去，真正地出家了。他就是后来的窥基大师。

佛教中有一种说法

当你修到一定境界时，要是向朋友们介绍、炫耀，天魔听到就会来和你比试，你就容易入魔。我们小时候修道时，师父们都这么说，他们老是提醒我，你修道归修道，可一定要悄悄地修，低调一点，不要告诉别人。一卖弄，你修成的东西就没有了。如果给天魔知道了，他还会来找你麻烦。所以，和光同尘是非常重要，修道时必须做到和光同尘，不要张扬。

历史上有很多人老是神神道道，显露神通异能，大多没有好下场。如果你看了《三国演义》，就会知道一个叫于吉的人。那时，于吉用符水给人治病，最后就被孙策给杀了。还有很多历史上有名的“妖僧”“妖道”，他们本来是很好的僧，也是很好的道，政府也支持，但他们一炫耀神通异能，一卖弄，就被贬成妖僧妖道，被杀头了。

前段时间，濮阳出了件事：冬天，蛇类冬眠的季节，却有一条白蛇每天都爬出来晒太阳，很多人都看见了，很多人也都拍了照片。人人都觉得很神奇，觉得那该不是平常的蛇，而是蛇仙吧？于是，很多人就给白蛇磕头、烧香、供养。最热闹的时候，一派人山人海的架势。有个学生就对我说，雪漠老师啊，我什么时候能修出个神通，出来弘法。我说，千万不要，他们磕头的对象是蛇，所以没人管你，要是对象换成你，妖言惑众就能判你的刑了。你想想，大庭广众之下，那么多人又磕头、又烧香、又供养的，你影响了社会治安。

当代也有很多类似的例子。第一个就是某个道长，号称有什么神通，后来引起整个社会的批判；还有一个修太极拳的女人，她的太极拳打得很好，偏偏要卖弄，说不挨别人的身子，离得很远，就能把人打出老远，结果被中央电视台曝光了，认为她不符合科学根据，弄得臭名昭著。所以，如果你不能和光同尘，玩一些神神道道，就会引起社会的反感。社会需要和平、安定、团结，需要孔子那种不怪力乱神的文化。在中国历史上，有很多农民起义都是利用这种东西，蛊惑老百姓，引起社会动乱，如张角的太平道等。

觉明

雪漠：所谓道体

2017-01-30 雪漠 雪漠禅坛

我们总结一下道体的特点。

所谓道体

选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著

第一，道是客观的，不是主观的，更不是想象出来的。

它是万物最初的原动力，先于上帝、苍天、上天，甚至先于宇宙。这是一种客观的真理，一种客观存在的规律，不是主观想象出来的，但它也有它的主观性。

第二，道是虚的，无形无相，无法无我，无边无际。

你能把道拿出来给我看看吗？不能。没人能把道拿出来。它和内丹不一样。据说内丹有形象，但道无形无象。证道不一定修成内丹，修成内丹也不一定证道。内丹只是个内丹，虽然很神奇，但也就是个内丹而已，要想得道，你还得继续修，炼神还虚、炼虚合道，完成了这两个步骤，才能得道。

第三，道是运动的、变化的，它的力量是无穷无尽的。

它不是固定的东西，没有轨迹，也没有形状，不是圆的或者方的。

第四，道不露锋芒，挫其锐、解其纷之后，才能得道。

道隐于万物之中，与万物浑然一体，不游离于万物之外。

第五，道是混沌的，模糊的，它不是多么清晰的。

我说的混沌、模糊，意思是它不可能被表述清楚，它不是非常清晰的东西。文字也只能载道，它不可能完整地表述道，我对道的所有描述，也只是一种勉强的说法，离真正的道，还有距离。真正的道，在混沌初开时，就已经存在了。

第六，道是一体的，它不是碎片化的。

不能说你得道之后，此时的行为能载道，过一会儿就远离大道了。真正得道的人，已经跟道融为一体了，他的存在本身就是示现道，他的一言一行都承载了道，他永远不会远离大道。

第七，道是超越时空、超越范围、超越方向、全方位的。

它没有任何的割裂性、隔断性。

第八，道是可以寻觅的，所以有寻道、访道、修道、证道的说法。

它可以被任何一种形式所承载、所传播，“传道、授业、解惑也”，就是在传播道；“文以载道”也是在传播道。证道者的文字，是可以载道的。为什么有些文字具有神奇之力，能征服人心？就是因为它承载了道。证道者的文字都合道。当你证道之后，就必须传道，你不传道，别人就很难见道。所以说，师者，传道、授业、解惑也。

真正的老师是上师

不能是下师——也就是邪师。一定要注意，上师不是宗教称呼，它是一种尊称，就像“大师”一样。真正的上师肯定是大师，但人称大师者却不一定是上师。现在有很多师，但很多都是邪师、骗子。所谓的邪师，就是貌似说法、实则传播邪见的人。他们自己是瞎子，还带着别人一起瞎修。甚至还有下师，下水道的下，这种老师会带着学生向下、堕落。弟子越是跟着他们，越是会学坏。所以，不能找下师，也不要找邪师，要找到真正的上师，也就是能带你向上的老师。

第九，道是自然的、整体的。

它自己往往有一种自动的调控性，不需要电脑设计什么程序，不需要人在这儿按一下，那儿按一下，它是自动的，全方位调控的。就是说，道的运作在每一个分子里，在每一粒尘埃里，它从来没有停歇过。我们就算不治理，青山照样青，绿水照样绿，鲜花照样红，万物自然欣欣向荣。我们小区里有个院子，丢弃好几年了，院里的花椒树还长得很好，还有葡萄等。没有人指挥它们，也没有人照顾它们，但它们在道的滋养下活得很好。如果到了该衰败的时候，它们也自然会衰败，不再占用地球的一丁点儿资源。道生万物，万物的一枯一荣，都渗透了道。

第十，道不是思辨的，不是知识的，它是智能的

而且是全智能、完全不需要人去介入的。

第十一，道是可以感知，可以会意的。

所以说心诚则灵，有求必应。注意，只有对道有信心的人，才能感受到道的存在，才能见道，才能修道，才能证道。如果对道没有信心，对道没有感觉，他就见不了道，会一直迷下去。它靠心灵的契合来感应，所以说“心诚则灵，有求必应”。庙里经常有这类的匾额。

第十二，道可随缘应世。

道可随缘应世。

第十三，道在万物之中，不离万物。

道在屎溺，就是这个意思。

概括

用一句话来概括这十三点，就是《心经》中的“不垢不净不增不减”，道是不会增加，也不会减少的。

以上的十三点，只是道体的其中一些特点，我只是简单地讲一下，不作详细讲解。以后有机缘的时候，我再展开。

觉明

雪漠：圣人为啥以万物为刍狗？

2017-01-31 雪漠 雪漠禅坛

天地不仁，以万物为刍狗；

圣人不仁，以百姓为刍狗。

圣人为啥以万物为刍狗？

选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著

误解

这也是一个很容易产生误解的地方。

这里的“仁”不是仁义道德的仁，而是一种偏爱、偏心。就是说，天地是公正的，一视同仁的，把万物都视为刍狗；圣人也是公正的，一视同仁的，把百姓都视为刍狗。

什么叫刍？牛吃草的时候，总要从胃里反出来再嚼一次，叫反刍。所以，刍就是草。

老子为什么用“刍狗”来比喻百姓和万物？

有一种说法认为，刍狗是草扎的狗，是一种祭祀用物。

之所以用狗做供物，是因为古代人非常喜欢吃狗肉，远甚于猪肉，所以经常吃狗肉。刘邦麾下有个樊哙，他最初就是杀狗的屠夫，杀了很多狗。据说，过去的屠夫都杀过很多狗，比杀猪还要多。张飞等人也经常杀狗，不过他们也杀猪。那时节有一种说法：“闻得狗肉香，神仙也跳墙。”可见，人们当时非常爱吃狗肉。后来，因为一些文化——比如道教文化——的兴起，吃狗肉的人越来越少。道教认为，狗肉会加重性欲，常吃狗肉，性欲会非常强。还有人说，道士吃了狗卵子，就见不了天日。意思是，修道是不能吃狗肉的，尤其不能吃狗睾丸，只要吃了狗睾丸，就修不成道，上不了天。后来，就出现了狗戒，将狗肉列入戒律，不允许道人吃狗肉。这是一种针对动物的戒律，印度还有牛戒，守牛戒的人一辈子都不能吃牛肉。但是，总的来说，古人对狗肉的喜爱仍然超过了猪肉。所以，祭祀的时候，也会更多地出现刍狗。老子用刍狗做比喻，是跟当时的民俗背景有关系的。

西部也有类似的民俗，比如拜祖宗、送替身、下葬等等，都是从过去传承到今天的古老传统，是一种文化活化石。在西部，老百姓下葬时，亲人会买些纸糊的童男童女、摩托车等东西烧给他们；做送替身的法事时，人们也会扎一个草人，让它代替病得很重的人去死。西部人认为，只要草人承载了自己的生命讯息，就能代替自己承受灾难，当它们带上灾难离开人间时，自己的命也就赎回来了，就能恢复健康。所以，人们祭祀前都会毕恭毕敬地对待草人，生怕他被污染了，祭祀完，才会把草人烧掉或扔掉。我在《大漠祭》里就记录了这种民俗。

替身

很多年前，我舅舅就经常做这些事。如果一个人命尽了，他就做个替身，把那人的生辰八字、名字都写在上面，放到替身身上。然后做法，让替身代表活着的人去承受灾难。

我小的时候，村里有个武装部部长，我们都叫他徐部长。有一次徐部长得病进了医院，开刀时，发现整个腹腔里长满了癌包，已没法动手术了。医生就把伤口缝上，叫他的家人把他拉回家去。后来，他实在没办法，就请我舅舅做法，帮他送个替身。我舅舅就做了一场法事，过上一段时间，他果然好了，今天还活着。但我弟弟也做过这种法事，最后还是死了。所以说不清，我们也不去说，只把它当成古代流传至今的一种传统习俗。

老子生活的时代有祭祀天地的习惯，很多学者就认为，老子所说的刍狗，是祭祀用的草狗。他们的解读是：天地和圣人没有凡俗情感，对待万物和老百姓，就像我们对待祭祀用的草狗一样。很多人都认可这种说法。前段时间，就有朋友在微信上给我留言说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”为什么？因为我没时间回他的微信，他以为我对他就像对刍狗一样。他是在批评我。他根本不知道，这种说法或许有道理，但圣人并不是这样。如果真是这样，圣人就太无情无义了。事实上，圣人修到一定境界，就证得了“无缘大慈，同体大悲”，众生的喜怒哀乐，他都感同身受，他不可能抛弃众生。

打狗的故事

过去有个故事：有人用石头打狗的脊背，旁边有个成就者也疼得叫了起来，原来，他的背上也出现了一个石头打出的疙瘩。为什么？因为，打狗就像打他。圣人的大爱到了这种地步，怎么可能随意抛弃众生呢？三国时，在生死关头刘备都没有这么做，理由是：他不忍心抛弃离乡背井跟随他的人。何况圣人？

载体和替身

我的理解中，老子说的“刍狗”，更有载体和替身的意思。就是说，万物是天地的载体，承载了万物之德，所以天地把万物当成了自己的替身或载体，一视同仁，没有偏爱；圣人将教化百姓作为自己的使命，百姓也是圣人之德的替身或载体，所以，圣人对百姓一视同仁，没有偏爱。这或许更符合老子的本意。

还有一种说法认为，刍狗就是草和狗。

草代表植物，狗代表动物。所以，圣人之心就跟天地之心一样，对万物一视同仁，没有偏爱，绝不会因为这个漂亮就帮他，那个很丑就灭掉他。因为，阳光既照鲜花又照毒草，清风既吹明月也吹云彩，细雨滋养农田也滋养荒原……

第三种解释是，圣人恭敬、尊重万物

天地也罢，万物也罢，都会死去，就像那个草扎的狗终究会被丢弃一样。但即使明知它终究会被丢弃、终究会死去，圣人也会恭敬地对它、尊重它，就像人们在祭祀前对待刍狗一样。

说明

这几种说法都有道理，比“圣人无情”的说法更妥当。当然，这只是我的一家之言。