南怀瑾老师：我学了几十年佛，这点本事都露给你了

觉明

南怀瑾老师：我学了几十年佛，这点本事都露给你了

禅宗的临济祖师要走的时候，徒弟们说：“师父啊！你总要留点话给我们呀！”他拿起笔就写了：

沿流不止问如何，真照无边说似他。

离相离名人不禀，吹毛用了急须磨。

你说他说些什么？顿悟渐修都告诉你了。“沿流不止问如何？”我们的思想念头妄想，生生灭灭，从无始以来到现在，浪花滚滚，像流水一样，永远断不了。沿流不止，沿的什么流？沿的三界人欲之流，众生欲望之流，业力之流。沿流不止，停不了，不能切断，不能得定。问如何？怎么办呀！

注意第二句唷：“真照无边说似他”，哪个“真照”？什么“真照”？注意啊！不要注意我哦！注意你们自己的心理。其实啊！我都告诉你们了，什么是“真照”？你们体会哦！我们的妄念来来往往，生生灭灭。但是，你知道哇！知道有个生灭心，知道有妄念往来。那个“能”知道它生灭，“能”知道它烦恼的，他本身并不烦恼，对不对？他也不在生灭中，这个念头来了他也知道，那个念头去了他也知道，“那个东西”！注意！那个东西是会照的。

譬如你是学密宗的人，起了很多妄念去观想，观想者，借用妄念也。那个能知道自己在观想，那个能知道自己观想不成功的“那个东西”是什么？譬如你是念阿弥陀佛的人。阿弥陀佛，阿弥陀佛，自己尽管在念阿弥陀佛。同时又晓得自己在念阿弥陀佛，那个能晓得自己在念的是什么？那个就是净土，不垢不净，那个就是“真照”。嘿！都告诉你了，我学了这几十年佛，就是这点本事，都露给你了。真露给你啦！露给你就没有了，就打不下七了。这个真照的境界是无量无边无际的呀！但是，你不要以为那个就是“道”。不过，也差不多了，所以叫“真照无边说似他”。你认清楚了那个东西，也就差不多了，勉强说有点像他了。“沿流不止问如何？真照无边说似他。”

那么，真如本体究竟是怎么样呢？“离相离名人不禀”啊！他是没有境界，没有形相的。你若有了什么境界，什么样子，错了！所以《金刚经》上说：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”一切境界都不是，离相。离名，什么名？你叫他是道，叫他是圣，叫他是真如，叫他是心，叫他是菠菜，哦！般（音拨）若，讲错了，叫他是般若，都不对。这些都是假名。“离名离相人不禀”，一般人本来都有如来本性，自己认识不到。不禀者，自己搞不清楚。

“吹毛用了急须磨”，告诉你用功的方法。什么是吹毛？又不是吹风机，吹什么毛？古代的宝剑，最锋利的叫作“吹毛之剑”，那宝剑拿起来不要动，拔了一根头发毫毛下来，放在刀口上，“嘘”这么一吹，就断了，锋利到这个程度，所以叫“吹毛之剑”。如此锋利的宝剑，用了之后，还须赶紧磨利擦净。不怕你能干，不怕你会用功，不要认为自己很高明，随便跟着妄心乱转。不可以呀！即使如吹毛之剑一样，每次用了之后，不要以为自己是利剑，还是赶紧磨锐利啊！“吹毛用了急须磨”。换句话说，“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”。随时随地都要注意。他把佛法的“体”“相”“用”都说完了。然后，把笔一丢，走了，涅槃去了。这就叫生死来去自由。

《习禅录影》

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修行打坐种种的法门，都是在修止的阶段，止是定的因，定是止的果。但是，一般人的修止，初步的止都止不住。禅宗临济祖师临终时留下一首偈子：

沿流不止问如何，真照无边说似他。

离相离名人不禀，吹毛用了急须磨。

我们的心念像流水一样永远在流，杂念妄想停不住，怎么办？杂念妄想不要怕，它像空中的灰尘，只要心静下来，你知道杂念妄想很多的那个“知”，就是《心经》所谓“照见五蕴皆空”的照，这个“知”它本身没有杂念妄想，它犹如虚空无量无边，这个“知”没有形相，没有名称，叫它是佛也可以，叫它是道也可以，叫它是“圆觉”都可以，可是一般人都认不到。

即使你认到了，悟了，不要以为到了就没事了，吹毛用了急须磨，吹毛是指非常锐利的宝剑，拔下一根毛髦放在剑锋上，吹一口气，毛髦就断了。还要注意修行，我们的心念用过了就要丢，随时在止中，随时在定中。

《圆觉经略说》（东方出版社）

转载自https://mp.weixin.qq.com/s?__biz=MzA4OTQ5NzkyNg==&mid=2653389701&idx=2&sn=07a3f7c44385779f228bb00f3a666cad&chksm=8bc92bacbcbea2bac2d648166bf48d91a7c19f9885ea993967d32416195bd20abd23694d61d0&mpshare=1&scene=1&srcid=050888wqExR3pkB6dgRwoOtQ&sharer_sharetime=1683493762843&sharer_shareid=4a11f8a79793c6b3767599e6ea365df6#rd