雪煮《道德经 》

觉明

雪漠：你看看从这个角度解读《道德经》怎么样？

2017-01-13 雪漠 雪漠禅坛

选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著

当然，我不会从哲学的角度解读《道德经》。一来，很多人都这么解读，不缺我一个，我只想讲一些别人没讲过的东西；二来，尹喜向老子请教的时候，不是求学，而是问道，也就是说，《道德经》是讲如何修道的。这是《道德经》最重要的一个目的。如果远离这个目的，讲一些其他的东西，我的解读也就没有意义了。

你可以想象一下，如果现在来了个客人，问你：“你学过数学吧？能不能告诉我一加一等于几？”你会怎么回答他？你会不会说一些天文学的知识？或是物理学的知识？还是哲学的思辨？不会。假如你这么回答的话，人家会觉得你很荒唐的。所以，尹喜问道的时候，老子讲的也是修道的东西。我这次就想从这个角度入手，把修道的东西讲出来。我觉得，这可能更接近老子的本意。我也不去谈兵家的东西，虽然很多人都会读到兵家的东西，但我们不讨论这些。我只想从修道和妙用层面讲一讲《老子》。

中国的道家文化太伟大了，老子真是功不可没。为什么佛教从印度传到中国时，马上就成了中国重要的文化支柱呢？就是因为老子的传道。老子对“道”的表述，和佛教的“真如”“空性”非常相似。我上面说的，道家跟佛家契合的东西，也正是这一点。因为这种相似性，佛道后来浑然一体，佛道之间你中有我、我中有你。比如，佛教中有“五级证道”的说法，其中包括资粮道（创造求道所需要的条件）、加行道（求真理所付出的劳动）、见道（看到道是什么、它在你生命中有什么样的状态呈现）、修道（慢慢保任见到的道）、无修道（在生命中证得道体）。这里的“道”，还有得道高僧的“道”，都源于老子。还有“平常心是道”等等。这是一个非常有意思的现象。

可惜，道教现在鱼龙混杂、人才凋零，很少有人真正把道教文化、道家文化传播开来、发扬光大。整个中国文化都是这样，其中也包括儒家文化。实际上，儒家和道家都有很多优秀的东西，不在佛家之下。世界之所以不了解它们，不是它们本身的问题，而是传播的问题。历史上虽然出现过很多大师，但人们传播得不够，有时也太过于片面，没有办法让世界真正地了解他们，也没有办法让世界真正地了解中国文化。比如道教，很多人对道教的传播都偏重于道术，像算命、阴阳、风水等，它们只是道教文化中的小术，属于道的妙用，还不是道体。道教有太多的好东西，后人都没有挖掘出来。现在的很多道书之中，很少见到能让人眼前一亮的东西。尤其是一些学者的著作，不看还好，一看真是不知所云。不过也能理解，他毕竟没有修道，没有访道，也没有证道。他很难进入真正的道家和道教。道教和佛教一样，都是必须实证，才能真正进去、真正见道的。

中国传统文化太伟大了，它们可以铸就一个有智慧的、大写的、自在的、世界无法忽视的人。

很小的时候，我就亲近过道教，还经过了认真的修道，后来遇到佛教，觉得佛教更超越，就在佛教中钻研了二十多年。现在回过头来看道教的东西，不得不惊叹老祖宗的伟大。老祖宗留下了这么多宝贝，却没有被人真正地挖掘出来，还被片面地解读和传播了，有时甚至会被歪曲。这实在是太可惜了。如果有缘，我将来可能会写点东西，也为中国的道家文化做点事情。

当然，现在有很多很好的学者都在研究儒释道，比如北京的学者们，他们都为传统文化做出了很多了不起的贡献。希望，在大家的努力下，中国文化能真正被世界所了解，能真正为世界输入东方哲学的营养；也希望，我的这次解读能成为一扇窗口，让大家重新认识《道德经》，重新认识中国传统文化，从中汲取有益心灵、有益人生的营养，把老祖宗的宝贝传承下来。

这就是张载所说的，“为往圣继绝学”。

觉明

雪漠：你知道什么是宇宙的原创力吗？

2017-01-14 雪漠 雪漠禅坛

选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著

道可道，非常道。名可名，非常名。

什么是道？

有个问题是人们一直追问的，那就是“什么是道”。

老子在《道德经》刚开始的时候，也提出了“道”。但老子又说，虽然“道”可以表述，但事实上，所有对道的解释，都不是我们所说的道。这种说法，跟佛家对“空性”的解释非常相似。佛陀也说，“不可说，不可说，一说就错”。说可以表述，其实还是表述不了。因为它不是概念的东西，概念是人为的、人造的、有为的，而道是无为的、本有的、本来的。

什么是名？

名也是这样，名是各种事物的名相、概念、名称，它看起来可以表述，但表述出来的，也仍然不是本来的那个东西。那么，本来的东西是什么？是佛教所说的“自性”。你可以赋予万物不同的名称，但所有的名称都不是它本身。比如爱情的爱，中文里它读ai，英文里它是love，法文有另一种说法，日文的说法也不一样，有多少种语言，它就有多少个名称，只会更多，不会更少。那么哪个是它？哪个都是它，但哪个也都不是它，而仅仅是它的名相。所谓的名，用佛家的话来说，就是一种固定、本有、不变、永恒的东西。但事实上，这种东西是不存在的。或者说，在我们生活的这个世界上，这种东西是不存在的。所有的名都在变化，都不是本有、固定的，也不会是永恒的。所以，老子说“名可名，非常名”。

不过，老子讲《道德经》的时候，实际上是在给尹喜讲修道，他的所有表述都是为了让尹喜明白如何修道。他不会去管那么多的概念。管概念、管名相的是谁？是诸子百家中的名家，名家喜欢在概念里纠缠不休，把一个概念翻来覆去，搞得非常复杂，老子不是这样。老子的学问，看似简单，实则复杂；看似复杂，实则简单。它跟佛家很像，远离概念，直接叩问最本源的那个东西：道和名。

前段时间，我发现了一个有趣的现象：你就算把米消过毒、杀过菌，放到一个密封的袋子里保存，它也会长出一种黑色的小虫子。除非你再把这袋米放进冰箱，冷藏起来，那么它也许就不会生虫。为什么会这样？这些虫子是怎么生出来的？是谁生出了它们？或者说，构成它们的细胞的是什么？又是什么在推动它们从看不到的一点点大，变成后来那个到处乱爬的小东西？我问过很多人，自己也思考过这个问题。就是说，让米中生出虫子的力量，是宇宙间的一种无处不在的原创力，那么，这种原创力，它是不是道呢？

很多科学家都在寻找宇宙的原动力

比如牛顿，他找到了三大定律，但一直到晚年，他都没有找到原动力的答案。那么这个力量到底源自何方呢？实际上就是源自于道。道生一，一生二，二生三，三生万物。道就是宇宙的原创力，道无处不在，我们随时都可以感觉得到。就算你把孩子放进保险柜，给他提供最好的保障，他也会衰老，也会生病，也会死亡；就算你把苹果放到冰箱里，超过一定的时间，它也仍然会腐烂。是什么力量促成了这些变化的产生？

西方人说世间万物都是上帝所造，但他们不知道有没有追问过一个问题：上帝又是谁造出来的呢？如果有一个人格化的上帝，他就是从无到有的，那么，最开始的他又是怎么出现的？谁用什么造出了他？如果是他造出了人类，那么构成上帝的原动力又是什么？人类最早的一个细胞是如何出现的呢？其原动力从何而来？宇宙间有那么多星体，星体上有那么多东西，尤其是地球，上面生存了那么多的物种，这些东西最初的那个细胞是如何产生的？任何从无到有的东西，都有一个源头，人们追问的就是这个源头。

所以，老子一开始就提出了这个问题，他告诉尹喜，道是什么。他说，你不要用道理去解释道，因为，你虽然可以解释它，就像你可以用各种概念来表达各种存在，但你的表达不是本来的那个东西。你叫水的那个东西是不是水？是，也不是。当下它可能是水，但是气温一旦升高，它就会蒸发，沙漠里那么多海子都消失了，它们变成了什么？变成了气。变成气之后，它们就升到天上去了，但过上一段时间，它们又会因为高空的温度很低，再变成水，变成雨，回到地上。这时，它们就不一定是海子了，它们的盐分消失了，过去的形态消失了，一切外在的东西，看起来都跟原来那个东西不一样。你怎么概括它？你概括不了。所有你称为什么什么的东西，它都在变化。变化的那个东西就是老子所说的“名”，也就是佛家所说的“无常”，促成这种变化的那个本体，是不是老子说的道呢？

当然，这只是我的一种说法。说法是什么？说法也是“名”。说法表述的，是不是那个道呢？

一些学者在理解道的时候，仍在寻找一种文字层面的东西。他们虽然知道老子说了，道是无法表述的，但仍然在寻找一个可以表述道的东西。但无论他们怎么表述，大多数人对“道”还是不太理解。

真正的答案是什么？真正的道是什么？

那么，道是什么？它可能是宇宙间、法界中的一种原创力量，它有本初性，也有规律性，是一种本体的存在。我们常说“智慧本体”，这个本体就是道。所谓的本初性也罢，原创性也罢，都仅仅是一种表述。

道生出了虫子，道生出了人，道生出了万物。道甚至生出了上帝。

当然，如果把上帝作为一种对道的表述，那么上帝就是道。但基督教所认为的上帝不是道，他是一个人格化的神，可以护佑信仰他的人。在佛教看来，这样的存在就是天主。佛经中很多对天主的描写，有点像天主教的天主。

老子不去管天主，也不管很多很多的概念和名相，他只管告诉尹喜，你该如何契入道。所以，《道德经》是一种单刀直入的讲法，它直接就让你契入道。

觉明

雪漠：你会无中生有吗？

2017-01-15 雪漠 雪漠禅坛

——选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著

无，名天地之始；有，名万物之母。

无中生有

一些哲学家是这样断句的：“无名，天地之始；有名，万物之母”，就是说，无名是天地本初的状态，是没有名相的；有名则是万物生成后的状态，这时便有了名相。虽然他们讲得很有道理，但我觉得，还可能有另一种解释。

有一个很了不起的人物，叫王安石。

王安石觉得他们都讲错了，下标点的时候就弄错了。其实不是“无名，天地之始；有名，万物之母”，而是“无，名天地之始；有，名万物之母”。王安石可能是对的，因为他一下就推高了老子的境界。  

道就是无和有

转换成佛教语言，就是真空和妙有。

“无”是“空”，“有”叫“色”。人们对道最大的误解、对佛教的“空性”最大的误解，也刚好在这个“无中生有”的过程之中。

很多人以为佛教的“空”也罢，道的“无”也罢，都是空无一物、什么都没有的意思，是虚无主义。比如，我们谈到有生于无、无中生有的时候，就有很多人都觉得，是从什么都没有的状态下生出一个有来。这是不可能的。比如，零加零加零再加零等于多少？等于零。零乘以无数的零等于多少？还是等于零。再多的零都不可能生成一，换句话说，再多的虚无，也不可能诞生一个有。

那么能生出有的“无”是什么？

是一种变化，也是一种能量，它不是什么都没有的意思。学过物理的人就知道，物理学中有两大定律，一是物质不灭定律，二是能量守恒定律。根据这两个定律，没有能量不可能生出能量，没有物质也不可能生出物质。老子绝不会犯这个错，所以，老子所说的“无”不是没有，而是另一种东西。   

老子的“无”是什么？

是一种变化和规律。

万物之始是无形无相的，一团混沌，具有无穷的可能性。这个“无”，有点像佛家所说的“空”。它们在本体上是同一个东西，只不过叫法不一样而已。法源于空性而归于空性，但这空性也不是什么都没有，而是有无穷的可能性。变化的能量，即是道生一、一生二、二生三、三生万物的这样一种变化。它绝不是虚无的。

现代科学也说过，宇宙间不是什么都没有的，而是有着无穷的暗物质、暗能量，是一种不一定有具体形象的存在。如果你认为它是什么都没有的话，就陷入了佛教所说的顽空，这就是虚无主义。

天地最初的状态，是一团混沌，而不是空无一物。

什么是混沌？

就是有着无数的能量，有着无数的可能性，但永远在涌动变化，永远不会停止。

天地就是这样。有些摄影师花了好多年的时间，在同一个地方、同一个角度拍同一棵树、同一座山、同一片天空，或同一个湖泊，洗出来的照片却没有一张是重复的。为什么？因为，风景时刻在变化着。这种变化，会让一些人觉得沧桑，也会让另一些人觉出生命的力量。

生命的力量就在于变化，天地的本质也是变化的，因为无数的条件都在发生，也都在结束。无数种新的结果在诞生，岁月在流逝，时空在变幻，这个世界不可能不变。变化中没有永恒的本体，就是宇宙一直以来的、最真实的样子。

“无，名万物之始；有，名万物之母。”

没有固定形式、一直在变化，天地万物就这样；存在各种显现，又在不断聚合、离散、重组，形成新的存在，就构成了日新月异的、我们能感知的世界。明白这一点，你才能修道；不明白这一点的话，你是不可能修道的。

为什么？

因为，当你明白世界在变化，没有永恒不变的本体时，你才会明白什么是真正的“无”或“空性”；当你明白显现的存在，明白不同的存在构成各种显现的时候，就明白了什么是真正的“有”或“缘起”。两者相合，便是佛教的“缘起性空”。道家的有无，跟佛教的缘起性空，有异曲同工之妙。

觉明

雪漠：告诉你一个成仙的方法，你想学吗？众妙之门（一）

2017-01-16 雪漠 雪漠禅坛

选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著

故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。

此两者同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

无欲观妙，有欲观窍

第一章是《道德经》的精髓，“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”又是第一章的精髓。

道家的内丹修炼中，就浓缩成了八个字：“无欲观妙，有欲观窍。”

前者重智慧，在无为状态中安住其妙。无为状态就是空性的境界，也就是心中朗然空寂、有无穷可能性的那种境界。这时，会有无数妙用在你的生命中出现。它相当于证得空性、证道或是契入空性之后，静静地感受万物的流动性。密勒日巴所说的流水三昧，指的就是这种境界。它就是“无”的境界。契入这种境界时，你要静观其妙，也就是静静地、仔细地观察“无”中的妙相与妙慧。《心经》中说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，就是这个意思。这里的“照”，就是“观其妙”。

“常有”是妄念纷扰的状态，“欲以观其徼”的“徼”，意思是端倪、实有，可以引申为边界、边际、头绪、迹象等。道教修炼者经常换为“窍”。窍是什么？窍就是窍诀、窍门，在修道中，就是丹田——也就是炼丹、种丹的土壤，守窍的地方，所以叫“田”——分为上丹田、中丹田、下丹田三种。各种显现在你心中生起，你杂念纷飞时，就把心收回来观其窍，也就是气沉丹田，意守丹田，观察心中生起的现象，观察你安住的那个东西。这很像佛教的观想。道人一般会意守下丹田，也就是肚脐以下的位置。因为，心火下降、肾水上升，在肚脐下方相会时，便会出现水火既济。但你不要管那么多概念，你只管放松下来，随便坐着，远离欲望，静静观察，把世界和自己都忘掉。

一开始忘不掉也不要紧，妄念很多，就守住下丹田，久而久之，定力越来越强，妄念就会减少。一般得到真传，静坐到一定程度后，杂念都会越来越少。一旦静到极致，一点杂念都没有时，你的心中就会出现一点灵光，你就会见到真心——真心是佛家的说法，道家不叫真心，叫元神，妄心叫识神，叫法虽然不同，但佛道两家对真妄的表述是一样的，前者都是没有杂念、却有智慧的无为状态，后者都是杂念纷飞的有为状态——见到真心时，道家称之为得到好种子，种子一出现，道人就开始“怀孩子”，也就是结胎。这时，他就意守丹田，久而久之，就会完全进入妙无——也是妙有——的状态，也就是有无相生的状态。

为什么说妙无也是妙有？因为，有和无虽然名字不同，但它们的本质和本体其实是同一个东西。现象生起时，你必须明白它是变化的；在变化之中，你又要安住在一种不变的东西里，静静地观察它，观察瞬息万变的妙有。

刚开始修道时，你可能会安住不了。那状态忽而出现，你就安住于妙中；忽而消失，你就守住你的窍。在这有有无无中训练自己，不执著任何一种状态。在无执无舍之中，观察妙有中生起的觉性灵光，尽量地延长它。当它消失的时候，你继续意守丹田，到了一定的时候，“无”的境界又会出现，你就再一次守住它。（未完待续）

觉明

雪漠：告诉你一个成仙的方法，你想学吗？众妙之门（二）

选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著

炼神还虚，炼虚合道。

道可道，非常道。

无欲观妙，有欲观窍

训练到一定程度，你的元气会变得很足，就会开始周天运行，气会沿着你的尾闾、脊椎、头顶下来，循环运行。《吕祖买药》中有一首重要的道歌，叫《五更词》，歌里有句唱词：“一呼一吸头三悬呀”，说的就是周天运行，我在《一个人的西部》中专门记录了这首歌。

忽而安住于妙中，忽而守住你的窍，就会进入修道。当你明白修道之法时，你就会进入玄妙的境界，进入众妙之门。所谓众妙之门，就是“道可道，非常道”的境界。安住于妙中，慢慢地打成一片，就叫得道。修得很好的人，还会结丹——精气神聚在他意守的那个位置，也就是肚脐往下一寸三分的位置，最后结出圆圆的、黄灿灿的、太阳一样的金丹。在蒲松龄的小说中，有些狐仙也会炼丹，据说拜月的狐儿就是在炼丹。《聊斋志异》中说：“有狐在月下，仰首望天际。气一呼，有丸自口中出，直上入于月中；一吸，辄复落，以口承之，则又呼之，如是不已。”相传狐仙的金丹能解百毒，人吃了能增加千年道行，有起死回生的作用。但狐仙若失去自己的金丹，便会功力全失，便回原形。这样的传说很多。说明它是一种客观的存在。道教中还有一种说法：有些人炼成金丹之后，会将金丹化现为人形——道家称之为阳神——让它从中脉里出来，变成自己的另一个身子。历史上有很多这样的说法，它非常像密乘的幻身，但两者有本质的区别，具体内容我们以后再说。

老子非常伟大，他的《道德经》开启了内丹修炼的大门。在他之后，很多道人都开始炼丹，慢慢就出现了无数伟大的道家大师。如果不经过内丹修炼，他们根本不可能拥有后来的境界。

当然，《道德经》并不是内丹学说的全部，它仅仅是内丹修炼的理论基础。正是在这个基础上，张道陵（后称为张天师）在东汉时期创立了道教。这时，道教才作为真正的宗教流派，在历史的舞台上出现。

很多人把道家和道教当成一个东西，其实不是。前者属于哲学流派、思想流派，老子和庄子都是道家的思想家；后者属于宗教流派，也出了很多了不起的学者和内丹大师。两者固然相似、相通，也都很了不起，但它们的性质不一样，不能混为一谈。我们也不能把哲学家和宗教家混为一谈，就像我们不能把佛学家和成就师修炼混为一谈一样。

佛教和道教最大的区别，就是目的地。道教从百日筑基开始，然后三年还丹，九年面壁，炼神还虚，炼虚合道，前后足足十二年，即使不算上最初的筑基阶段，也要九年，但修到这个时候，要是不能破执，很多人还是不能解脱。

为什么？

因为，很多人修道是为了成仙的，所谓的神仙、仙人还在六道之中，只有破除一切执著，包括对成仙的执著，才能超越生死，究竟解脱，证得真正的佛果。但道家仍然有解脱的可能，关键在于能不能放下对身外之身、对成仙的执著。能，就可以解脱；不能，就解脱不了。所以，不要看不起中国的本土宗教，道教非常了不起。

你如果想修，可以照着我上面的表述修一下，试试看。学过的东西一定要把它用起来，如果学了《道德经》却不用，就等于没有学。前段时间，有个朋友专门对我说，雪漠老师，您讲《道德经》的时候，不要着重讲哲学，一定要多讲讲当代人怎么用。他说得很有道理，所以，这次我就侧重讲该怎么用。

你的看书、听讲，也要侧重于用，要把智慧用起来。首先就要明白，宇宙、法界中有一种智慧是无法表述的，它只能靠你的生命去体悟。所以，你一定要实践。只有照着做，进入这种无为之中，像老子一样安放身心，体会那玄之又玄的妙觉，将时间慢慢延长，让你的生命本体安住于宁静之中，你才会得到真正的自由，才会远离世界的纷纷扰扰，像老子那样，真的成为一个有益于人类、有大智慧、没有任何执著烦恼、得到大自在的人。到了那个时候，就是道家所说的得道。

觉明

雪漠：你知道善与恶、美与丑之间有什么关系吗？

2017-01-18 雪漠 雪漠禅坛  

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。

——选自《道德经》

善恶与美丑

选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。

在这句话的理解上，我跟很多哲学家是相反的。他们的理解是：“当天下都知道什么是美时，就产生了丑恶；当天下都知道什么是善时，就产生了不善。”我觉得他们说得有道理，但不一定就是老子的本意。

在这句话的理解上，我跟很多哲学家是相反的。他们的理解是：“当天下都知道什么是美时，就产生了丑恶；当天下都知道什么是善时，就产生了不善。”我觉得他们说得有道理，但不一定就是老子的本意。

老子生活在春秋战国时期，那个时代最常见的事情，就是战乱。礼坏乐崩，王室、诸侯、卿大夫之间相互混战，天下大乱，民不聊生，于是孔子开始推行忠孝仁义，墨子开始推行兼爱非攻。同样，耶稣出现的时候，正是罗马的统治已经非常残暴的时候，所以耶稣才推行博爱。

所有对善的倡导，都是因为不善的普遍；同样道理，所有对美的倡导，也是因为丑的普遍。如果我们生活的环境充满了美，我们就不会觉得美很珍贵；如果我们生活的环境充满了善，我们也不会觉出善的珍贵。相反，正是因为我们遭遇的多不是善美，而是丑恶，所以善美才会让我们生起向往，才会让我们觉得珍贵。

几位外国汉学家很喜欢我的《新疆爷》，他们觉得那位老人太美好、太纯净了，他的爱情也太美好、太纯净了。为什么？因为，这世上已经罕见那样的人，很少有那样的爱情了。

很多读者很喜欢我的书，觉得我的书感动了他们，认为我的书里充满了悲悯和智慧，所以他们愿意跟我一起做事，一起弘扬我认可的文化。为什么？因为，他们熟悉的世界里已经很少见到这个东西了。

我的父亲是典型的西部人，他很热心，很愿意帮助别人，但他从来不认为这是美德。在他看来，人本来就该那么做，这是他的本分。但很多人听说他帮助别人的故事，都觉得非常感动，因为目前愿意帮助的人不多了。

为什么冉·阿让得到主教的帮助时那么感动，改邪归正？因为，从来没有人这样善待过他，他生活在一个非常悲惨的世界里。

正因为恶的横行，我们才倡导善的出现；善的价值，也正是因为恶的流行。

“天下皆知美之为美，斯恶已”，这里的既有恶的意思，又有厌恶的意思，它代指的是丑。因为，美让人喜爱，丑让人讨厌。所以，整句话的意思应该是：“当天下人都知道什么是美时，丑已经很普遍了；当天下人都知道什么是善时，恶已经很普遍了。”老子说的是人性中一种非常微妙的东西，也是一种善恶的先后关系。这个先后关系很重要。在这一点上，我跟很多人的看法都不一样，这也是《雪煮〈道德经〉》的独特价值。我希望，大家能通过我的解读，得到一种过去没有的视角，学会从另一个角度来看世界。

那么，老子是在否定善美吗？不是。老子只想指出，人们不是因为出现善，才知道什么是恶，而是因为流行恶，才向往善；人们也不是因为出现美，才知道什么是丑，而是因为流行丑，才向往美。善恶是相互依存，能相互转化的。

我的《光明大手印：实修顿入》中有句话：“随缘无好丑，好丑起于心。”意思是，你看到的好丑不是本有的好丑，而是你心的反应。因为那个丑，所以你觉得这个好；因为这个好，所以你觉得那个丑。刚开始，你觉得某个女孩子很漂亮，最后你们感情不好，你就觉得她是黄脸婆、母夜叉。善恶也是这样，你认为善的人，别人也许觉得恶；你觉得恶的人，别人也许觉得善。同一个人，有人说善，也有人说恶，善恶是相对的，它源于人心。

希特勒杀犹太人的时候，很多德国人并不觉得他有多恶，因为，他靠杀犹太人为德国积累了大量财富，这些财富支撑了他的军队。犹太人的头发还被织成军毯，给军人们盖在身上。直到今天，仍然有一些人认为希特勒是英雄。抗日战争时也是这样，日本报纸上经常说谁谁谁是英雄，因为他杀了多少中国人，砍下了多少脑袋，日本有大批大批的女孩子崇拜这些英雄，甚至愿意嫁给他们、愿意当他们的慰安妇，都是自愿的。为什么？因为她们觉得那些军人特别伟大。但她们眼中的英雄，却是中国人眼里的恶魔、鬼子。

我以前也常举金兀术的例子。对金朝人来说，金兀术是英雄，但是对南宋人来说，他就是恶魔。同样道理，岳飞在南宋人心中是英雄，但金朝人肯定觉得这个岳蛮子不是好人。

所以，善恶美丑都不是本有的、固定的、不变的，而是相对的，不断相互转化的。修道的时候，要去除这些概念，从心里把它们扫出去。

《六祖坛经》中记录了一个故事：五祖把衣钵传给六祖，六祖带着袈裟逃出去的时候，慧明和尚一路追着他，眼看就要追到了，六祖就把袈裟放在石头上，说：“衣钵在这里，你拿去吧！”慧明和尚拿不动袈裟，就对六祖说：“我是为佛法来的，不是为袈裟而来的。”于是，六祖就给他开示心性，说：“不思善不思恶。”

注意，这个地方很容易出错，人们容易把“不思善不思恶”当成那种境界本身，实际上它只是入道之门——慧明和尚就不思善不思恶，然后进入了那个境界。他一进去，慧能就说，“注意！就是这个东西。”为什么慧能叫慧明和尚不思善不思恶？因为，修道必须看破所有的相对概念，看不破相对的概念，仍是有善恶、美丑、好坏等，是没办法修道的。

老子说出善恶之间的关系，就是为了告诉大家，这些概念都是相对的，不是本有的，不要在乎它，不要把它放在心上，不要让它污染你的心。否则，一旦丑出现，就会向往美；一旦美出现，欲望就会出现；一旦欲望不能满足，恶就会出现，仇恨就会出现，情绪、念头全都会出现。这些都是修道的障碍，不破除它们，修道是不可能成功的。

觉明

雪漠：你知道善与恶、美与丑之间有什么关系吗？

2017-01-18 雪漠 雪漠禅坛

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。

——选自《道德经》

善恶与美丑

选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。

在这句话的理解上，我跟很多哲学家是相反的。他们的理解是：“当天下都知道什么是美时，就产生了丑恶；当天下都知道什么是善时，就产生了不善。”我觉得他们说得有道理，但不一定就是老子的本意。

在这句话的理解上，我跟很多哲学家是相反的。他们的理解是：“当天下都知道什么是美时，就产生了丑恶；当天下都知道什么是善时，就产生了不善。”我觉得他们说得有道理，但不一定就是老子的本意。

老子生活在春秋战国时期，那个时代最常见的事情，就是战乱。礼坏乐崩，王室、诸侯、卿大夫之间相互混战，天下大乱，民不聊生，于是孔子开始推行忠孝仁义，墨子开始推行兼爱非攻。同样，耶稣出现的时候，正是罗马的统治已经非常残暴的时候，所以耶稣才推行博爱。

所有对善的倡导，都是因为不善的普遍；同样道理，所有对美的倡导，也是因为丑的普遍。如果我们生活的环境充满了美，我们就不会觉得美很珍贵；如果我们生活的环境充满了善，我们也不会觉出善的珍贵。相反，正是因为我们遭遇的多不是善美，而是丑恶，所以善美才会让我们生起向往，才会让我们觉得珍贵。

几位外国汉学家很喜欢我的《新疆爷》，他们觉得那位老人太美好、太纯净了，他的爱情也太美好、太纯净了。为什么？因为，这世上已经罕见那样的人，很少有那样的爱情了。

很多读者很喜欢我的书，觉得我的书感动了他们，认为我的书里充满了悲悯和智慧，所以他们愿意跟我一起做事，一起弘扬我认可的文化。为什么？因为，他们熟悉的世界里已经很少见到这个东西了。

我的父亲是典型的西部人，他很热心，很愿意帮助别人，但他从来不认为这是美德。在他看来，人本来就该那么做，这是他的本分。但很多人听说他帮助别人的故事，都觉得非常感动，因为目前愿意帮助的人不多了。

为什么冉·阿让得到主教的帮助时那么感动，改邪归正？因为，从来没有人这样善待过他，他生活在一个非常悲惨的世界里。

正因为恶的横行，我们才倡导善的出现；善的价值，也正是因为恶的流行。

“天下皆知美之为美，斯恶已”，这里的既有恶的意思，又有厌恶的意思，它代指的是丑。因为，美让人喜爱，丑让人讨厌。所以，整句话的意思应该是：“当天下人都知道什么是美时，丑已经很普遍了；当天下人都知道什么是善时，恶已经很普遍了。”老子说的是人性中一种非常微妙的东西，也是一种善恶的先后关系。这个先后关系很重要。在这一点上，我跟很多人的看法都不一样，这也是《雪煮〈道德经〉》的独特价值。我希望，大家能通过我的解读，得到一种过去没有的视角，学会从另一个角度来看世界。

那么，老子是在否定善美吗？不是。老子只想指出，人们不是因为出现善，才知道什么是恶，而是因为流行恶，才向往善；人们也不是因为出现美，才知道什么是丑，而是因为流行丑，才向往美。善恶是相互依存，能相互转化的。

我的《光明大手印：实修顿入》中有句话：“随缘无好丑，好丑起于心。”意思是，你看到的好丑不是本有的好丑，而是你心的反应。因为那个丑，所以你觉得这个好；因为这个好，所以你觉得那个丑。刚开始，你觉得某个女孩子很漂亮，最后你们感情不好，你就觉得她是黄脸婆、母夜叉。善恶也是这样，你认为善的人，别人也许觉得恶；你觉得恶的人，别人也许觉得善。同一个人，有人说善，也有人说恶，善恶是相对的，它源于人心。

希特勒杀犹太人的时候，很多德国人并不觉得他有多恶，因为，他靠杀犹太人为德国积累了大量财富，这些财富支撑了他的军队。犹太人的头发还被织成军毯，给军人们盖在身上。直到今天，仍然有一些人认为希特勒是英雄。抗日战争时也是这样，日本报纸上经常说谁谁谁是英雄，因为他杀了多少中国人，砍下了多少脑袋，日本有大批大批的女孩子崇拜这些英雄，甚至愿意嫁给他们、愿意当他们的慰安妇，都是自愿的。为什么？因为她们觉得那些军人特别伟大。但她们眼中的英雄，却是中国人眼里的恶魔、鬼子。

我以前也常举金兀术的例子。对金朝人来说，金兀术是英雄，但是对南宋人来说，他就是恶魔。同样道理，岳飞在南宋人心中是英雄，但金朝人肯定觉得这个岳蛮子不是好人。

所以，善恶美丑都不是本有的、固定的、不变的，而是相对的，不断相互转化的。修道的时候，要去除这些概念，从心里把它们扫出去。

《六祖坛经》中记录了一个故事：五祖把衣钵传给六祖，六祖带着袈裟逃出去的时候，慧明和尚一路追着他，眼看就要追到了，六祖就把袈裟放在石头上，说：“衣钵在这里，你拿去吧！”慧明和尚拿不动袈裟，就对六祖说：“我是为佛法来的，不是为袈裟而来的。”于是，六祖就给他开示心性，说：“不思善不思恶。”

注意，这个地方很容易出错，人们容易把“不思善不思恶”当成那种境界本身，实际上它只是入道之门——慧明和尚就不思善不思恶，然后进入了那个境界。他一进去，慧能就说，“注意！就是这个东西。”为什么慧能叫慧明和尚不思善不思恶？因为，修道必须看破所有的相对概念，看不破相对的概念，仍是有善恶、美丑、好坏等，是没办法修道的。

老子说出善恶之间的关系，就是为了告诉大家，这些概念都是相对的，不是本有的，不要在乎它，不要把它放在心上，不要让它污染你的心。否则，一旦丑出现，就会向往美；一旦美出现，欲望就会出现；一旦欲望不能满足，恶就会出现，仇恨就会出现，情绪、念头全都会出现。这些都是修道的障碍，不破除它们，修道是不可能成功的。

觉明

雪漠：让我们来谈谈存在和虚无吧

2017-01-19 雪漠 雪漠禅坛

故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。

有无相生

选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著

“有无相生”就是佛家的缘起性空，有是缘起，无是性空，两者互相依托，互相转换，有生无，无生有，缘起就是性空。

最近，我听到很多人都在这一点上出了错。其中包括一位我很尊重的老师。她的学问非常好，但偏偏在这个问题上解释错了。比如，她说到老子的有无相生是缘起性空时，举了个例子：一个房间本来什么都没有，这是空；后来摆上了很多椅子和家具，这是有。她的意思是，有空才有有。

实际上，佛教的缘起性空不是这样。因为缘起和性空不是对立的，它们其实是同一个东西，不是有是缘起、没有是性空，而是缘起的同时就是性空。老子的有无相生也是一样的，善恶是同时存在、不断转化的，有和无、缘起和性空也是这样。缘起就是各种条件，有就是各种条件汇集到一个地方。为什么说它同时又是空的呢？因为，它不是不变的，这么多条件一直在变化，它也就一直在变化，所以，有的同时就是空。而不是空了之后变作有，不是腾空了房子，再把家具放进去。

一定要注意这个问题，很多哲学家都在这里出错了。也是在这一点上，显示出了东方哲学和西方哲学的区别。

比如存在和虚无，存在和虚无是对立的，但缘起和性空不是对立的，而是统一的。换言之，佛教的空不是虚无主义，而是性空的同时、变化的同时有缘起的现象存在。为什么？因为，各种条件、现象聚合在一起，在某个时刻构成了某种存在。它虽然是性空的，不是本有的，是不断变化的，所以是空的，但是在各种条件聚合的每一个瞬间，也确实出现了一个又一个的现象，它们只是在出现的同时就在改变和消失而已。所以，老子说，显现上的有和本质上的无是一体的，不要认为显现上的存在是实在的，因为它的本质是无，时时都在变化，是不会永恒的，所以不要执著。

这就是老子的有无相生。难易、长短、高下、音声、前后，也是这样，都是可以相互依存、相互转换的概念。

比如“难易相成”，难是无数个易构成的，但它同时又是相对的，你觉得难，他可能觉得易；你觉得易，他可能觉得难。

小马过河的故事

小时候上学时，我学过小马过河的故事：小马刚要过河，松鼠就跳过来说：“小马，你怎么敢过河啊？这条河非常深，曾经淹死了我的小伙伴！”小马一听，就不敢过河了。于是小马就问老牛，老牛说：“小河很浅啊，还没有淹住我膝盖。”老牛和松鼠的答案差那么多，小马觉得很奇怪，于是又去问妈妈：“妈妈，我要过河的时候，松鼠说小河很深，淹死了它的小伙伴；老牛又说小河很浅。究竟谁对啊？”妈妈说：“你去试一下不就知道了。”于是小马自己过了河。它发现，原来小河不像松鼠说得那么深，也不像老牛说得那么浅。为什么呢？因为，河水的深浅也是相对的。老牛认为很浅，是因为老牛的个子高；松鼠认为很深，是因为松鼠很小。

任何事情都是这样，包括修行。

修道看上去难于登天，却是由无数个易构成的，因为修道就是每天持咒、打坐、观想，非常简单。此刻觉得非常难的目标，也许过上一段时间，你回头一望，就会觉得它非常容易。我就是这样，最初修道的时候，我觉得修道真难啊，念头很多，怎么都斩不断，但现在一片明空不生妄念。所以，难易在不断地转化。有时候你觉得一件事很容易，有时候你又会觉得很难；对同一件事，你觉得容易，他可能觉得很难；你觉得很难，他可能觉得很简单。所以，难易不是本有的，也不是固定不变的，它是相互转化的。

“长短相形”也是这样。在我的小孙女陈清如眼里，她的爷爷非常高大。但是当我跟篮球队员站在一起时，我看上去就像个小孩子。长短高矮都是比较而来的。你觉得某个方面你比我长，我比你短，这都是一种攀比。没有比较就没有强弱长短。有时候，长的正好是短的，因为，你在哪个方面最优秀，它就最能制约你，最能控制你的心。就是说，长容易生起执著，一旦有了执著，长就转化为短了。所以，你最优秀的那一面，反而是你最难突破的关口，是你最大的磨炼和考验。这就是长短相形，它不仅仅是一种比较，还有一种更深层的含义。

我们村里有个人非常穷，我们叫他“穷欢乐”，他是《大漠祭》中毛旦的原型，一贫如洗，穷困潦倒，没有人看得起他。但这个人活得很快乐。村里每次扶贫，人们都第一个想到他；干苦力活时，也总是轮不到他。为什么？因为他没有力气，软软稀稀的。这时，他的短处就成了他的长处。《贾闲人闲传》里的贾闲人也是这样，他是个带点二流子气的闲人、混混，整天闲逛，但他活得最逍遥，谁都照顾他。你说这是他的短，还是他的长？有些人非常能干，结果什么事都让他干，最后就把他给累死了。你说这是他的长，还是他的短？

《庄子》里还有一个故事：

有棵树很大，但软得很，木质不行，想做什么都做不成。有个木匠就感叹道：“这样的树，长着有啥意义？”树觉得很不服气，它说：“我如果有用的话，早就被人砍了，咋能活这么大岁数？我的无用，正是我的大用！”所以，是长是短，真不好说。在道家眼里，长的可能是短的，短的也可能是长的。

最明显的例子是，历史上很多权势很大的人，最终都为权力所害。比如秦国的宰相李斯，他多次使用谋略，一步一步获得宠幸，得到更高的权位，最后反而被自己亲手辅佐的秦二世下令腰斩，还灭了三族，“当三族者，皆先黥、劓，斩左右止，笞杀之，枭其首，其骨肉于市；其诽谤，詈诅者，又先断其舌。”假如他不曾为秦国的暴政出谋划策，他会不会被赵高所忌，会不会落得如此下场？据说，他受刑前曾经拉着儿子的手说：“吾欲与若复牵黄犬，俱出上蔡东门逐狡兔，岂可得乎！”意思是，就算我此时只想带着你，带上一条狗去郊外游玩捕猎，追逐狡猾的兔子，也做不到了！谋略和权势曾是他的长处，但也让他死得非常悲惨，结局还不如一般老百姓。

高下相倾

高下、高矮都是相对的，你认为高的我认为低，你认为低的我可能认为高。但这个“倾”我觉得不仅仅是比较的意思，它还有倾倒、倒塌的意思。就是说，高下在不断变化着，高官忽然就从高位上掉了下来，连平民老百姓都不如，平民流氓刘邦却当了皇帝。所以，相倾指的也可能是变化，此刻高的会变低，此刻低的会升高。还有人认为，“高下相倾”是一种心火往上、肾火向下的呼吸法。这个理论后来变成了道教的一种修道方式，一呼一吸之间，气也随之上上下下。督脉向上走，任脉向下走，任督二脉运行，高下高下。这种说法是有道理的，因为，照着这样修最后得道的人有很多。

音声相和

单纯一种响声叫声，各种响声聚合在一起叫音。这是一种解释。但我更倾向于另外一种解释：内为声，外为音。我们老是说心声，从不说心音，就是因为声是从内部发出来的，音是在外面听到的。而“音声相和”，指的便是一种心声和外音浑然一体的境界，这也是一种修道的境界。相和有点一味瑜伽的味道，指的是打通内外之后，达到了浑然一体，类似于老子后面的“恍兮惚兮”。

前后相随

实现了“音声相和”之后，可能就进入了“前后相随”的境界。按字面来理解，它仍然有比较的意思，很多个体在一起，才有前后之分，因为有前才有后，没前就没后。单个、独立的个体，就谈不上前后了。但道教仍然有另一种解释，说“前后相随”指的是前任后督二脉的运行。另外，“前后相随”跟佛家的因果相随也有一定的相通之处，前为后之因，后为前之果。怪的是，理解虽然不一样，只要去修道，方法得当，久久不辍，多能修成。

所以，老子用了这么多排比句，并不是简单地想要比较一下。《道德经》的五千言里没有多余的字，如果老子仅仅想要比较一下的话，一个“有无相生”就够了。他之所以用了这么多排比句，是因为每个排比句都有不同的含义，都有不同的特点，各讲了一个修行层次。

老子的目的，就是让你观察大自然有有无无的现象，观察缘起性空，观察各种现象的不断变化，然后破除执著，扫除分别心，进入圣人之境。

觉明

雪漠：（一）你知道“无为无不为”的境界到底是什么样子吗？2017-01-20 雪漠 雪漠禅坛

是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，

生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

——选自《道德经》

选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著

前面讲了那么多概念和比较，都是容易生起分别心的东西，有分别心就有欲望，有欲望就有念头。杂念纷飞，人心就不能安定，就容易烦恼。

老子说：“故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。”无欲就进入妙境，有欲就杂念纷飞、生起烦恼。所以，修行最重要的，就是让自己从有欲变成无欲。那么该怎么做？窥破欲望，窥破分别。当你窥破欲望，安住于妙境中时，便进入了圣人之列。

圣人做事是无为的。对于这个无为，一些人认为是什么都不做，我的理解不一样，我觉得它是一种无执著的为，就是说，虽然没有执著，但还是要做；虽然一直在做，但心里不生执著。这时，他既没有欲望，也没有偏见，但积极做事。佛教的无为法境界就是这样。当信仰者达到无执之境时，就进入了无为法境界。换句话说，无为是一种境界，它不是一种行为。

圣人做事是无为的。对于这个无为，一些人认为是什么都不做，我的理解不一样，我觉得它是一种无执著的为，就是说，虽然没有执著，但还是要做；虽然一直在做，但心里不生执著。这时，他既没有欲望，也没有偏见，但积极做事。佛教的无为法境界就是这样。当信仰者达到无执之境时，就进入了无为法境界。换句话说，无为是一种境界，它不是一种行为。

《金刚经》中说：“一切圣贤皆以无为法而有差别”。老子在这里所说的无为，跟《金刚经》上的无为很相似。无为法区别了圣贤和佛陀。就像我的一句诗中所写的：“有事为圣贤，无事成佛陀。”有事，指的是心中有牵挂、有执著，执著地做，可能会是圣贤，但无执地做，就是佛陀。

怎么看他是有执还是无执呢？

有执著就在乎结果，生起分别好恶之心；无执著就不在乎结果，不生分别好恶之心。但前提是你一定要做事，如果你不做事而不生好恶分别之心，你就既不是圣贤，也不是佛陀。你是什么人呢？你是凡夫，是懒汉。所以，无为不是什么都不做。

真正的顺其自然只适用于圣者，因为，圣者虽然不执著，虽然随缘，但也会积极做事；但凡夫一旦顺其自然，就会懈怠懒惰，无所作为，过起懒汉一样的生活。所以，我们不执著而精进地活着，不执著而积极地活着。这才是无为而无不为。无不为是行为上积极，无为是心态上不执著。就像我经常说的：“做大心之事，守无为之心。”

行不言而教

圣人做事，主要是自己去做，而不是号召别人做，更不是号召别人而自己不做。圣人像太阳一样，总是默默地观照世界，用行为去照亮别人，而不是用言语去制约别人。当然，言语有时也是行为的一种，但圣人更重要的是身教，而不是言教。这一点，和西方哲学家有区别。

万物做而不辞

圣人不会干涉万物的运作，不会说三道四。很多说三道四的人，实际上都不是圣人，圣人永远是自己默默无闻地做事，做了很多事情但不去说。

生而不有

很多事情因为他而成功，很多事物因为他而出现，但他不认为自己做了什么。比如，释迦牟尼讲了四十九年经，却没有说过一个字。这就是典型的“生而不有”。

为而不恃

做了也不指望依靠它得到什么。“恃”是依靠的意思，也就是凭借这个行为得到什么利益、得到什么好处、得到什么地位。换个说法，就是做而非功，做了也不需要依靠它得到什么东西，所有的行为都是全无功利的。

功成而弗居

功成名就之后，也不认为这是自己的功劳，不因之而沾沾自喜。

历史上有很多居功自傲的人，一旦功高盖主，就会死于非命。

比如韩信，帮着刘邦打天下的三大谋臣、功臣是韩信、萧何和张良。张良很聪明，刘邦当上皇帝之后，他就不再当官，而是去修道、辟谷去了，后来得了善终。韩信没有张良的智慧，他居功自傲，不知进退。有一次刘邦问他，你看我能带多少兵？韩信说十万。刘邦又问，那么你能带多少兵？韩信说多多益善。刘邦听了就很不高兴，知道这个人太骄傲。最后，韩信就被吕后和萧何杀死在未央宫了，还定了他谋反的罪名，灭了他三族。

文种也是这样。越王战败时想自杀，是文种献计救了他，后来文种、范蠡帮助越王灭了吴国。吴国灭了之后，范蠡就写了封信给文种，劝他离开越王，因为越王是“长颈鸟喙”，一看就像凶猛的动物，身上有一种非常不好的气，只可与他共患难，不可与他共富贵，还是赶紧走吧。然后范蠡自己就先走了，据说还带走了西施，但我觉得他可能不会带西施。为什么？你想想看，一个老头子，带着个绝色美女，一路上得遇上多少麻烦？说不定还会遭祸。当然，如果他真带了，那当然是最好的，这是一个美好的祝福。老百姓都希望，像他这么好的人，最好能带上个美女走，两个人过上幸福的生活，不然老百姓会觉得范蠡太没意思了。但范蠡自己是不是这么想，就另当别论了。如果我是范蠡，我就不会带上西施。带着西施，就像挂着美玉走在树林里，会遭遇抢劫，成为一种祸患。

但文种舍不得富贵，他没有走，只是抱病不上朝。结果有人就陷害他，说他想要造反，越王当即就赐了他一把剑，叫他带上自己没用完的几条计谋，去地下帮着死去的先王。文种就自刎而死了。

文种的功劳那么大，越王为什么要杀他？因为越王好猜忌，他老怕别人抢他的江山，文种的功劳太大，也太厉害了，文种献了九条计，自己只用了三条，就把吴国给灭了，要是自己死了，儿子收拾不了文种怎么办？所以越王索性就把文种给杀了。后来，人们说，这是“飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹；敌国破，谋臣亡”。就是说，没有鸟儿的时候，再好的弓箭也没用，该收起来了；没有狡猾的兔子，就可以把猎狗给煮着吃了；敌国已经灭亡了，就可以杀掉谋士了。中国有一句成语是“功成身退”，说的就是这个道理。如果你功成了身还不退，那么就难免会有祸患。文种不明白这个道理，范蠡明白这个道理，所以范蠡隐退了。但即使有了文种的先例，韩信还是没有退隐，他不但没有退隐，还那么骄傲，当然会被杀掉。

（未完，待续！）

觉明

雪漠：（二）你知道“无为无不为”的境界到底是什么样子吗？2017-01-21 雪漠 雪漠禅坛

是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，

生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

——选自《道德经》

选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著

历史上这样的事情太多了，很多非常优秀的人物，在帮着主子打下天下之后都死于非命了。比如，朱元璋打下天下之后，几乎所有的功臣都死了，而且都是死于非命。据说朱元璋是火烧庆功楼，其实不是。但帮着朱元璋打天下的所有大臣确实都死于非命了，很少有例外，甚至包括刘伯温。刘伯温才能很强，又没有居功自傲、忠心耿耿，但他还是在得了风寒之后怪怪地死掉了。有人说，他得病之后，朱元璋派胡惟庸带了御医去看他，还给他开了药，他吃了那副药，病情就加重了，后来他去见朱元璋，婉转地跟朱元璋说了这件事，但朱元璋只叫他好好养病，他就告老还乡了。有人说是胡惟庸带的御医给他开了毒药，而这个主意很可能是朱元璋出的。胡惟庸后来死得更惨，是谋反被杀的。包括汉景帝，也诬陷了帮他平定七国之乱的周亚夫，导致周亚夫的自杀。所以，真正聪明的人，是那些功成而不居的人，比如张良和范蠡。范蠡后来改名陶朱公，做生意，每次发了大财都不要——据说是三盈三虚，三次发了大财，三次都散给老百姓，最后被人们奉为财神。这样的人就能得到长寿。这就是“夫唯弗居，是以不去”。因为不居功，所以这个功他才失不掉。历史上有很多这样的例子。

美国总统华盛顿也很好，独立战争之后，他连续当了两任总统，设立了许多持续到今天的政策和传统，但两任之后他就自愿放弃权力，不再谋求续任了。他非常了不起，几百年来一直被人敬仰，就像圣人一样。

当然，老子不是教关尹子如何打天下、坐天下，关尹子也不是问他如何打天下、如何坐天下。关尹子只是函谷关的关长，他又不是皇帝，他如果问老子怎么坐天下，不就说明他心思不纯，有谋反之心了吗？他肯定不敢。老子也不会指点他如何打天下、如何治理天下，否则老子也像谋反一样了。老子为什么是圣人？因为他是得道之人。所以，老子教关尹子的东西，都是关于如何修道的。老子的任何哲学思想，都是为修道服务，为了指导修道的。

那么，我们在学习的时候，也不仅仅要从哲学层面理解，更要从修道的层面理解，侧重于实践老子关于修道的那些表述。因为，他讲的这些东西或许不仅仅是哲学，也是一种修道上的知见。

比如，刚才我们说看破世界的虚幻，把所有分别心都扫除，不执著了，就会慢慢进入圣人之境，那么就会“处无为之事，行不言之教”。无为是不执著，那么为什么重视身教多于言教？因为他看破了，知道所有的语言都没有意义，真正的道，是必须你自己去体悟的，不是言语可以表达的，正是“不可说，不可说，一说就错”“名可名，非常名”。所以，他才“行不言之教”，把自己做好。

这里可能还有一层意思，就是禁语。有些修行中是有禁语戒的，闭关的时候你不能说话，有些人甚至一辈子都不说话。也许，其源头，就跟“行不言之教”有关系。因为，“行不言之教”就会慢慢地契入道，这时，你一旦说话，那种妙觉的状态就丢失了。所以，他宁愿在无言中体会那无为之大妙，“有欲观窍，无欲观妙。”静观万物生长而不加评判，不生分别，静观万相。也就是“万物做而不辞”。就像我平时所说的，“静处观物动，闲里看人忙。”

这时，即使你看到万物、万相，也不会认为它是实有、实存的，因为你知道“有无相生”。这可能是“生而不有”的另一种意思。万有万有，一空生万有，有被认为是存在，但是在修道者眼中，是“生而不有”的。因为，所谓的有并不是实有，而是一种妙用，是变化的现象，出现的同时就在消失。

同样，刚才讲“功成而弗居”时，我们讲的是社会上的事功，比如文种们建立的功勋。如果从修道的角度讲，又会出现另一种理解。《金刚经》中说：“阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不？须菩提言，不也，世尊。何以故？实无有法名阿罗汉。世尊，若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即着我人众生寿者。世尊。佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。我不作是念。我是离欲阿罗汉。”老子也是这个意思。你就算修得很好，也不觉得自己得到了什么。为什么？因为，为学日益，为道日损，你不是得到了什么，而是将多余的东西给扫掉了。

哪怕练功的过程中，你真的得到了一点觉受、智慧，你也不要执著。一旦执著，把虚幻的东西当成实有的，或是告诉别人，那状态马上就会变化。

大概在二十来岁的时候，我特别喜欢道家的内丹，我一入禅定，屋里就唰唰地闪起电弧光。什么是电弧光？就是闪电一样的光道，就像电焊一样，非常强烈，唰唰直响。有时，前胸还会出现亮亮的光，鼻子里也会出现强光。有人称之为“阳光三现”，是证得某种证量的征兆。可我一旦希望它再出现，它就再也不出现了；当我不管它，安住在无为状态中时，它才会再次出现。也许，这也是一种“功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”。

所以，修道时，就算出现各种神奇的现象、幻觉，你也要告诉自己，不要执著。佛来也杀，魔来也杀，所谓的杀，就是扫掉它，不管它，不要这个东西。

那么，如何到达这种境界？如何才能做到这一点？

实践我讲过的这些东西。慢慢地修，通过观察万物的相生，观察万物的相克，观察万物的辩证，慢慢地将它们融入修道，让哲学产生实际的意义。

比如，实践“有欲观窍，无欲观妙”，体味前面的“道可道，非常道；名可名，非常名”，发现为何名是相对的？为什么有欲？如何做到无欲？发现善恶美丑的虚幻性，发现有无的相对性，发现难易的转化性，发现长短的相互制约性，发现高下的循环性，发现前后的变化及相随性，发现自己的心声和大自然的声音的和谐性，发现个体生命和大自然的和谐性，发现这诸多的性所构成的修道中的一个整体。这时，你就会明白，老子不仅仅在表述一种相对哲学。

为什么我要经常突出这一点？

因为，最近，我听了很多人——无论是有名的、无名的、名大的、名小的、儒家的、道家的——讲《道德经》，他们都说老子说的是相对哲学。但要真是相对哲学的话，我就有点想不通了，因为关尹子不想当哲学家，老子是没理由跟他说这些的。所以，里面一定有修道的东西，我们不要单纯从哲学层面理解它，要用生命实践它，把哲学化为修道时的妙用。因为，假如没有这种实践的话，东方哲学就失去它最重要的价值了。我们一定要明白，佛家也罢，道家也罢，儒家也罢，最重要的都是实证性。哲学只是“教”，如果没有“证”，“教”是没有意义的。

所以，我们一定要在行为中实践自己信奉的真理，必须将信仰体现于行为，否则就没有意义。