Discuz! Board
标题: 雪煮《道德经 》 [打印本页]
作者: 觉明 时间: 2017-3-1 08:40
标题: 雪煮《道德经 》
雪漠：你看看从这个角度解读《道德经》怎么样？
2017-01-13 雪漠 雪漠禅坛
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
当然，我不会从哲学的角度解读《道德经》。一来，很多人都这么解读，不缺我一个，我只想讲一些别人没讲过的东西；二来，尹喜向老子请教的时候，不是求学，而是问道，也就是说，《道德经》是讲如何修道的。这是《道德经》最重要的一个目的。如果远离这个目的，讲一些其他的东西，我的解读也就没有意义了。
你可以想象一下，如果现在来了个客人，问你：“你学过数学吧？能不能告诉我一加一等于几？”你会怎么回答他？你会不会说一些天文学的知识？或是物理学的知识？还是哲学的思辨？不会。假如你这么回答的话，人家会觉得你很荒唐的。所以，尹喜问道的时候，老子讲的也是修道的东西。我这次就想从这个角度入手，把修道的东西讲出来。我觉得，这可能更接近老子的本意。我也不去谈兵家的东西，虽然很多人都会读到兵家的东西，但我们不讨论这些。我只想从修道和妙用层面讲一讲《老子》。
中国的道家文化太伟大了，老子真是功不可没。为什么佛教从印度传到中国时，马上就成了中国重要的文化支柱呢？就是因为老子的传道。老子对“道”的表述，和佛教的“真如”“空性”非常相似。我上面说的，道家跟佛家契合的东西，也正是这一点。因为这种相似性，佛道后来浑然一体，佛道之间你中有我、我中有你。比如，佛教中有“五级证道”的说法，其中包括资粮道（创造求道所需要的条件）、加行道（求真理所付出的劳动）、见道（看到道是什么、它在你生命中有什么样的状态呈现）、修道（慢慢保任见到的道）、无修道（在生命中证得道体）。这里的“道”，还有得道高僧的“道”，都源于老子。还有“平常心是道”等等。这是一个非常有意思的现象。
可惜，道教现在鱼龙混杂、人才凋零，很少有人真正把道教文化、道家文化传播开来、发扬光大。整个中国文化都是这样，其中也包括儒家文化。实际上，儒家和道家都有很多优秀的东西，不在佛家之下。世界之所以不了解它们，不是它们本身的问题，而是传播的问题。历史上虽然出现过很多大师，但人们传播得不够，有时也太过于片面，没有办法让世界真正地了解他们，也没有办法让世界真正地了解中国文化。比如道教，很多人对道教的传播都偏重于道术，像算命、阴阳、风水等，它们只是道教文化中的小术，属于道的妙用，还不是道体。道教有太多的好东西，后人都没有挖掘出来。现在的很多道书之中，很少见到能让人眼前一亮的东西。尤其是一些学者的著作，不看还好，一看真是不知所云。不过也能理解，他毕竟没有修道，没有访道，也没有证道。他很难进入真正的道家和道教。道教和佛教一样，都是必须实证，才能真正进去、真正见道的。
中国传统文化太伟大了，它们可以铸就一个有智慧的、大写的、自在的、世界无法忽视的人。
很小的时候，我就亲近过道教，还经过了认真的修道，后来遇到佛教，觉得佛教更超越，就在佛教中钻研了二十多年。现在回过头来看道教的东西，不得不惊叹老祖宗的伟大。老祖宗留下了这么多宝贝，却没有被人真正地挖掘出来，还被片面地解读和传播了，有时甚至会被歪曲。这实在是太可惜了。如果有缘，我将来可能会写点东西，也为中国的道家文化做点事情。
当然，现在有很多很好的学者都在研究儒释道，比如北京的学者们，他们都为传统文化做出了很多了不起的贡献。希望，在大家的努力下，中国文化能真正被世界所了解，能真正为世界输入东方哲学的营养；也希望，我的这次解读能成为一扇窗口，让大家重新认识《道德经》，重新认识中国传统文化，从中汲取有益心灵、有益人生的营养，把老祖宗的宝贝传承下来。
这就是张载所说的，“为往圣继绝学”。
作者: 觉明 时间: 2017-3-1 10:05
雪漠：你知道什么是宇宙的原创力吗？
2017-01-14 雪漠 雪漠禅坛
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
道可道，非常道。名可名，非常名。
什么是道？
有个问题是人们一直追问的，那就是“什么是道”。
老子在《道德经》刚开始的时候，也提出了“道”。但老子又说，虽然“道”可以表述，但事实上，所有对道的解释，都不是我们所说的道。这种说法，跟佛家对“空性”的解释非常相似。佛陀也说，“不可说，不可说，一说就错”。说可以表述，其实还是表述不了。因为它不是概念的东西，概念是人为的、人造的、有为的，而道是无为的、本有的、本来的。
什么是名？
名也是这样，名是各种事物的名相、概念、名称，它看起来可以表述，但表述出来的，也仍然不是本来的那个东西。那么，本来的东西是什么？是佛教所说的“自性”。你可以赋予万物不同的名称，但所有的名称都不是它本身。比如爱情的爱，中文里它读ai，英文里它是love，法文有另一种说法，日文的说法也不一样，有多少种语言，它就有多少个名称，只会更多，不会更少。那么哪个是它？哪个都是它，但哪个也都不是它，而仅仅是它的名相。所谓的名，用佛家的话来说，就是一种固定、本有、不变、永恒的东西。但事实上，这种东西是不存在的。或者说，在我们生活的这个世界上，这种东西是不存在的。所有的名都在变化，都不是本有、固定的，也不会是永恒的。所以，老子说“名可名，非常名”。
不过，老子讲《道德经》的时候，实际上是在给尹喜讲修道，他的所有表述都是为了让尹喜明白如何修道。他不会去管那么多的概念。管概念、管名相的是谁？是诸子百家中的名家，名家喜欢在概念里纠缠不休，把一个概念翻来覆去，搞得非常复杂，老子不是这样。老子的学问，看似简单，实则复杂；看似复杂，实则简单。它跟佛家很像，远离概念，直接叩问最本源的那个东西：道和名。
前段时间，我发现了一个有趣的现象：你就算把米消过毒、杀过菌，放到一个密封的袋子里保存，它也会长出一种黑色的小虫子。除非你再把这袋米放进冰箱，冷藏起来，那么它也许就不会生虫。为什么会这样？这些虫子是怎么生出来的？是谁生出了它们？或者说，构成它们的细胞的是什么？又是什么在推动它们从看不到的一点点大，变成后来那个到处乱爬的小东西？我问过很多人，自己也思考过这个问题。就是说，让米中生出虫子的力量，是宇宙间的一种无处不在的原创力，那么，这种原创力，它是不是道呢？
很多科学家都在寻找宇宙的原动力
比如牛顿，他找到了三大定律，但一直到晚年，他都没有找到原动力的答案。那么这个力量到底源自何方呢？实际上就是源自于道。道生一，一生二，二生三，三生万物。道就是宇宙的原创力，道无处不在，我们随时都可以感觉得到。就算你把孩子放进保险柜，给他提供最好的保障，他也会衰老，也会生病，也会死亡；就算你把苹果放到冰箱里，超过一定的时间，它也仍然会腐烂。是什么力量促成了这些变化的产生？
西方人说世间万物都是上帝所造，但他们不知道有没有追问过一个问题：上帝又是谁造出来的呢？如果有一个人格化的上帝，他就是从无到有的，那么，最开始的他又是怎么出现的？谁用什么造出了他？如果是他造出了人类，那么构成上帝的原动力又是什么？人类最早的一个细胞是如何出现的呢？其原动力从何而来？宇宙间有那么多星体，星体上有那么多东西，尤其是地球，上面生存了那么多的物种，这些东西最初的那个细胞是如何产生的？任何从无到有的东西，都有一个源头，人们追问的就是这个源头。
所以，老子一开始就提出了这个问题，他告诉尹喜，道是什么。他说，你不要用道理去解释道，因为，你虽然可以解释它，就像你可以用各种概念来表达各种存在，但你的表达不是本来的那个东西。你叫水的那个东西是不是水？是，也不是。当下它可能是水，但是气温一旦升高，它就会蒸发，沙漠里那么多海子都消失了，它们变成了什么？变成了气。变成气之后，它们就升到天上去了，但过上一段时间，它们又会因为高空的温度很低，再变成水，变成雨，回到地上。这时，它们就不一定是海子了，它们的盐分消失了，过去的形态消失了，一切外在的东西，看起来都跟原来那个东西不一样。你怎么概括它？你概括不了。所有你称为什么什么的东西，它都在变化。变化的那个东西就是老子所说的“名”，也就是佛家所说的“无常”，促成这种变化的那个本体，是不是老子说的道呢？
当然，这只是我的一种说法。说法是什么？说法也是“名”。说法表述的，是不是那个道呢？
一些学者在理解道的时候，仍在寻找一种文字层面的东西。他们虽然知道老子说了，道是无法表述的，但仍然在寻找一个可以表述道的东西。但无论他们怎么表述，大多数人对“道”还是不太理解。
真正的答案是什么？真正的道是什么？
那么，道是什么？它可能是宇宙间、法界中的一种原创力量，它有本初性，也有规律性，是一种本体的存在。我们常说“智慧本体”，这个本体就是道。所谓的本初性也罢，原创性也罢，都仅仅是一种表述。
道生出了虫子，道生出了人，道生出了万物。道甚至生出了上帝。
当然，如果把上帝作为一种对道的表述，那么上帝就是道。但基督教所认为的上帝不是道，他是一个人格化的神，可以护佑信仰他的人。在佛教看来，这样的存在就是天主。佛经中很多对天主的描写，有点像天主教的天主。
老子不去管天主，也不管很多很多的概念和名相，他只管告诉尹喜，你该如何契入道。所以，《道德经》是一种单刀直入的讲法，它直接就让你契入道。
作者: 觉明 时间: 2017-3-1 15:28
雪漠：你会无中生有吗？
2017-01-15 雪漠 雪漠禅坛
——选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
无，名天地之始；有，名万物之母。
无中生有
一些哲学家是这样断句的：“无名，天地之始；有名，万物之母”，就是说，无名是天地本初的状态，是没有名相的；有名则是万物生成后的状态，这时便有了名相。虽然他们讲得很有道理，但我觉得，还可能有另一种解释。
有一个很了不起的人物，叫王安石。
王安石觉得他们都讲错了，下标点的时候就弄错了。其实不是“无名，天地之始；有名，万物之母”，而是“无，名天地之始；有，名万物之母”。王安石可能是对的，因为他一下就推高了老子的境界。
道就是无和有
转换成佛教语言，就是真空和妙有。
“无”是“空”，“有”叫“色”。人们对道最大的误解、对佛教的“空性”最大的误解，也刚好在这个“无中生有”的过程之中。
很多人以为佛教的“空”也罢，道的“无”也罢，都是空无一物、什么都没有的意思，是虚无主义。比如，我们谈到有生于无、无中生有的时候，就有很多人都觉得，是从什么都没有的状态下生出一个有来。这是不可能的。比如，零加零加零再加零等于多少？等于零。零乘以无数的零等于多少？还是等于零。再多的零都不可能生成一，换句话说，再多的虚无，也不可能诞生一个有。
那么能生出有的“无”是什么？
是一种变化，也是一种能量，它不是什么都没有的意思。学过物理的人就知道，物理学中有两大定律，一是物质不灭定律，二是能量守恒定律。根据这两个定律，没有能量不可能生出能量，没有物质也不可能生出物质。老子绝不会犯这个错，所以，老子所说的“无”不是没有，而是另一种东西。
老子的“无”是什么？
是一种变化和规律。
万物之始是无形无相的，一团混沌，具有无穷的可能性。这个“无”，有点像佛家所说的“空”。它们在本体上是同一个东西，只不过叫法不一样而已。法源于空性而归于空性，但这空性也不是什么都没有，而是有无穷的可能性。变化的能量，即是道生一、一生二、二生三、三生万物的这样一种变化。它绝不是虚无的。
现代科学也说过，宇宙间不是什么都没有的，而是有着无穷的暗物质、暗能量，是一种不一定有具体形象的存在。如果你认为它是什么都没有的话，就陷入了佛教所说的顽空，这就是虚无主义。
天地最初的状态，是一团混沌，而不是空无一物。
什么是混沌？
就是有着无数的能量，有着无数的可能性，但永远在涌动变化，永远不会停止。
天地就是这样。有些摄影师花了好多年的时间，在同一个地方、同一个角度拍同一棵树、同一座山、同一片天空，或同一个湖泊，洗出来的照片却没有一张是重复的。为什么？因为，风景时刻在变化着。这种变化，会让一些人觉得沧桑，也会让另一些人觉出生命的力量。
生命的力量就在于变化，天地的本质也是变化的，因为无数的条件都在发生，也都在结束。无数种新的结果在诞生，岁月在流逝，时空在变幻，这个世界不可能不变。变化中没有永恒的本体，就是宇宙一直以来的、最真实的样子。
“无，名万物之始；有，名万物之母。”
没有固定形式、一直在变化，天地万物就这样；存在各种显现，又在不断聚合、离散、重组，形成新的存在，就构成了日新月异的、我们能感知的世界。明白这一点，你才能修道；不明白这一点的话，你是不可能修道的。
为什么？
因为，当你明白世界在变化，没有永恒不变的本体时，你才会明白什么是真正的“无”或“空性”；当你明白显现的存在，明白不同的存在构成各种显现的时候，就明白了什么是真正的“有”或“缘起”。两者相合，便是佛教的“缘起性空”。道家的有无，跟佛教的缘起性空，有异曲同工之妙。
作者: 觉明 时间: 2017-3-1 15:32
雪漠：告诉你一个成仙的方法，你想学吗？众妙之门（一）
2017-01-16 雪漠 雪漠禅坛
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
无欲观妙，有欲观窍
第一章是《道德经》的精髓，“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”又是第一章的精髓。
道家的内丹修炼中，就浓缩成了八个字：“无欲观妙，有欲观窍。”
前者重智慧，在无为状态中安住其妙。无为状态就是空性的境界，也就是心中朗然空寂、有无穷可能性的那种境界。这时，会有无数妙用在你的生命中出现。它相当于证得空性、证道或是契入空性之后，静静地感受万物的流动性。密勒日巴所说的流水三昧，指的就是这种境界。它就是“无”的境界。契入这种境界时，你要静观其妙，也就是静静地、仔细地观察“无”中的妙相与妙慧。《心经》中说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，就是这个意思。这里的“照”，就是“观其妙”。
“常有”是妄念纷扰的状态，“欲以观其徼”的“徼”，意思是端倪、实有，可以引申为边界、边际、头绪、迹象等。道教修炼者经常换为“窍”。窍是什么？窍就是窍诀、窍门，在修道中，就是丹田——也就是炼丹、种丹的土壤，守窍的地方，所以叫“田”——分为上丹田、中丹田、下丹田三种。各种显现在你心中生起，你杂念纷飞时，就把心收回来观其窍，也就是气沉丹田，意守丹田，观察心中生起的现象，观察你安住的那个东西。这很像佛教的观想。道人一般会意守下丹田，也就是肚脐以下的位置。因为，心火下降、肾水上升，在肚脐下方相会时，便会出现水火既济。但你不要管那么多概念，你只管放松下来，随便坐着，远离欲望，静静观察，把世界和自己都忘掉。
一开始忘不掉也不要紧，妄念很多，就守住下丹田，久而久之，定力越来越强，妄念就会减少。一般得到真传，静坐到一定程度后，杂念都会越来越少。一旦静到极致，一点杂念都没有时，你的心中就会出现一点灵光，你就会见到真心——真心是佛家的说法，道家不叫真心，叫元神，妄心叫识神，叫法虽然不同，但佛道两家对真妄的表述是一样的，前者都是没有杂念、却有智慧的无为状态，后者都是杂念纷飞的有为状态——见到真心时，道家称之为得到好种子，种子一出现，道人就开始“怀孩子”，也就是结胎。这时，他就意守丹田，久而久之，就会完全进入妙无——也是妙有——的状态，也就是有无相生的状态。
为什么说妙无也是妙有？因为，有和无虽然名字不同，但它们的本质和本体其实是同一个东西。现象生起时，你必须明白它是变化的；在变化之中，你又要安住在一种不变的东西里，静静地观察它，观察瞬息万变的妙有。
刚开始修道时，你可能会安住不了。那状态忽而出现，你就安住于妙中；忽而消失，你就守住你的窍。在这有有无无中训练自己，不执著任何一种状态。在无执无舍之中，观察妙有中生起的觉性灵光，尽量地延长它。当它消失的时候，你继续意守丹田，到了一定的时候，“无”的境界又会出现，你就再一次守住它。（未完待续）
作者: 觉明 时间: 2017-3-6 08:26
雪漠：告诉你一个成仙的方法，你想学吗？众妙之门（二）
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
炼神还虚，炼虚合道。
道可道，非常道。
无欲观妙，有欲观窍
训练到一定程度，你的元气会变得很足，就会开始周天运行，气会沿着你的尾闾、脊椎、头顶下来，循环运行。《吕祖买药》中有一首重要的道歌，叫《五更词》，歌里有句唱词：“一呼一吸头三悬呀”，说的就是周天运行，我在《一个人的西部》中专门记录了这首歌。
忽而安住于妙中，忽而守住你的窍，就会进入修道。当你明白修道之法时，你就会进入玄妙的境界，进入众妙之门。所谓众妙之门，就是“道可道，非常道”的境界。安住于妙中，慢慢地打成一片，就叫得道。修得很好的人，还会结丹——精气神聚在他意守的那个位置，也就是肚脐往下一寸三分的位置，最后结出圆圆的、黄灿灿的、太阳一样的金丹。在蒲松龄的小说中，有些狐仙也会炼丹，据说拜月的狐儿就是在炼丹。《聊斋志异》中说：“有狐在月下，仰首望天际。气一呼，有丸自口中出，直上入于月中；一吸，辄复落，以口承之，则又呼之，如是不已。”相传狐仙的金丹能解百毒，人吃了能增加千年道行，有起死回生的作用。但狐仙若失去自己的金丹，便会功力全失，便回原形。这样的传说很多。说明它是一种客观的存在。道教中还有一种说法：有些人炼成金丹之后，会将金丹化现为人形——道家称之为阳神——让它从中脉里出来，变成自己的另一个身子。历史上有很多这样的说法，它非常像密乘的幻身，但两者有本质的区别，具体内容我们以后再说。
老子非常伟大，他的《道德经》开启了内丹修炼的大门。在他之后，很多道人都开始炼丹，慢慢就出现了无数伟大的道家大师。如果不经过内丹修炼，他们根本不可能拥有后来的境界。
当然，《道德经》并不是内丹学说的全部，它仅仅是内丹修炼的理论基础。正是在这个基础上，张道陵（后称为张天师）在东汉时期创立了道教。这时，道教才作为真正的宗教流派，在历史的舞台上出现。
很多人把道家和道教当成一个东西，其实不是。前者属于哲学流派、思想流派，老子和庄子都是道家的思想家；后者属于宗教流派，也出了很多了不起的学者和内丹大师。两者固然相似、相通，也都很了不起，但它们的性质不一样，不能混为一谈。我们也不能把哲学家和宗教家混为一谈，就像我们不能把佛学家和成就师修炼混为一谈一样。
佛教和道教最大的区别，就是目的地。道教从百日筑基开始，然后三年还丹，九年面壁，炼神还虚，炼虚合道，前后足足十二年，即使不算上最初的筑基阶段，也要九年，但修到这个时候，要是不能破执，很多人还是不能解脱。
为什么？
因为，很多人修道是为了成仙的，所谓的神仙、仙人还在六道之中，只有破除一切执著，包括对成仙的执著，才能超越生死，究竟解脱，证得真正的佛果。但道家仍然有解脱的可能，关键在于能不能放下对身外之身、对成仙的执著。能，就可以解脱；不能，就解脱不了。所以，不要看不起中国的本土宗教，道教非常了不起。
你如果想修，可以照着我上面的表述修一下，试试看。学过的东西一定要把它用起来，如果学了《道德经》却不用，就等于没有学。前段时间，有个朋友专门对我说，雪漠老师，您讲《道德经》的时候，不要着重讲哲学，一定要多讲讲当代人怎么用。他说得很有道理，所以，这次我就侧重讲该怎么用。
你的看书、听讲，也要侧重于用，要把智慧用起来。首先就要明白，宇宙、法界中有一种智慧是无法表述的，它只能靠你的生命去体悟。所以，你一定要实践。只有照着做，进入这种无为之中，像老子一样安放身心，体会那玄之又玄的妙觉，将时间慢慢延长，让你的生命本体安住于宁静之中，你才会得到真正的自由，才会远离世界的纷纷扰扰，像老子那样，真的成为一个有益于人类、有大智慧、没有任何执著烦恼、得到大自在的人。到了那个时候，就是道家所说的得道。
作者: 觉明 时间: 2017-3-6 11:23
雪漠：你知道善与恶、美与丑之间有什么关系吗？
2017-01-18 雪漠 雪漠禅坛
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
——选自《道德经》
善恶与美丑
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
在这句话的理解上，我跟很多哲学家是相反的。他们的理解是：“当天下都知道什么是美时，就产生了丑恶；当天下都知道什么是善时，就产生了不善。”我觉得他们说得有道理，但不一定就是老子的本意。
在这句话的理解上，我跟很多哲学家是相反的。他们的理解是：“当天下都知道什么是美时，就产生了丑恶；当天下都知道什么是善时，就产生了不善。”我觉得他们说得有道理，但不一定就是老子的本意。
老子生活在春秋战国时期，那个时代最常见的事情，就是战乱。礼坏乐崩，王室、诸侯、卿大夫之间相互混战，天下大乱，民不聊生，于是孔子开始推行忠孝仁义，墨子开始推行兼爱非攻。同样，耶稣出现的时候，正是罗马的统治已经非常残暴的时候，所以耶稣才推行博爱。
所有对善的倡导，都是因为不善的普遍；同样道理，所有对美的倡导，也是因为丑的普遍。如果我们生活的环境充满了美，我们就不会觉得美很珍贵；如果我们生活的环境充满了善，我们也不会觉出善的珍贵。相反，正是因为我们遭遇的多不是善美，而是丑恶，所以善美才会让我们生起向往，才会让我们觉得珍贵。
几位外国汉学家很喜欢我的《新疆爷》，他们觉得那位老人太美好、太纯净了，他的爱情也太美好、太纯净了。为什么？因为，这世上已经罕见那样的人，很少有那样的爱情了。
很多读者很喜欢我的书，觉得我的书感动了他们，认为我的书里充满了悲悯和智慧，所以他们愿意跟我一起做事，一起弘扬我认可的文化。为什么？因为，他们熟悉的世界里已经很少见到这个东西了。
我的父亲是典型的西部人，他很热心，很愿意帮助别人，但他从来不认为这是美德。在他看来，人本来就该那么做，这是他的本分。但很多人听说他帮助别人的故事，都觉得非常感动，因为目前愿意帮助的人不多了。
为什么冉·阿让得到主教的帮助时那么感动，改邪归正？因为，从来没有人这样善待过他，他生活在一个非常悲惨的世界里。
正因为恶的横行，我们才倡导善的出现；善的价值，也正是因为恶的流行。
“天下皆知美之为美，斯恶已”，这里的既有恶的意思，又有厌恶的意思，它代指的是丑。因为，美让人喜爱，丑让人讨厌。所以，整句话的意思应该是：“当天下人都知道什么是美时，丑已经很普遍了；当天下人都知道什么是善时，恶已经很普遍了。”老子说的是人性中一种非常微妙的东西，也是一种善恶的先后关系。这个先后关系很重要。在这一点上，我跟很多人的看法都不一样，这也是《雪煮〈道德经〉》的独特价值。我希望，大家能通过我的解读，得到一种过去没有的视角，学会从另一个角度来看世界。
那么，老子是在否定善美吗？不是。老子只想指出，人们不是因为出现善，才知道什么是恶，而是因为流行恶，才向往善；人们也不是因为出现美，才知道什么是丑，而是因为流行丑，才向往美。善恶是相互依存，能相互转化的。
我的《光明大手印：实修顿入》中有句话：“随缘无好丑，好丑起于心。”意思是，你看到的好丑不是本有的好丑，而是你心的反应。因为那个丑，所以你觉得这个好；因为这个好，所以你觉得那个丑。刚开始，你觉得某个女孩子很漂亮，最后你们感情不好，你就觉得她是黄脸婆、母夜叉。善恶也是这样，你认为善的人，别人也许觉得恶；你觉得恶的人，别人也许觉得善。同一个人，有人说善，也有人说恶，善恶是相对的，它源于人心。
希特勒杀犹太人的时候，很多德国人并不觉得他有多恶，因为，他靠杀犹太人为德国积累了大量财富，这些财富支撑了他的军队。犹太人的头发还被织成军毯，给军人们盖在身上。直到今天，仍然有一些人认为希特勒是英雄。抗日战争时也是这样，日本报纸上经常说谁谁谁是英雄，因为他杀了多少中国人，砍下了多少脑袋，日本有大批大批的女孩子崇拜这些英雄，甚至愿意嫁给他们、愿意当他们的慰安妇，都是自愿的。为什么？因为她们觉得那些军人特别伟大。但她们眼中的英雄，却是中国人眼里的恶魔、鬼子。
我以前也常举金兀术的例子。对金朝人来说，金兀术是英雄，但是对南宋人来说，他就是恶魔。同样道理，岳飞在南宋人心中是英雄，但金朝人肯定觉得这个岳蛮子不是好人。
所以，善恶美丑都不是本有的、固定的、不变的，而是相对的，不断相互转化的。修道的时候，要去除这些概念，从心里把它们扫出去。
《六祖坛经》中记录了一个故事：五祖把衣钵传给六祖，六祖带着袈裟逃出去的时候，慧明和尚一路追着他，眼看就要追到了，六祖就把袈裟放在石头上，说：“衣钵在这里，你拿去吧！”慧明和尚拿不动袈裟，就对六祖说：“我是为佛法来的，不是为袈裟而来的。”于是，六祖就给他开示心性，说：“不思善不思恶。”
注意，这个地方很容易出错，人们容易把“不思善不思恶”当成那种境界本身，实际上它只是入道之门——慧明和尚就不思善不思恶，然后进入了那个境界。他一进去，慧能就说，“注意！就是这个东西。”为什么慧能叫慧明和尚不思善不思恶？因为，修道必须看破所有的相对概念，看不破相对的概念，仍是有善恶、美丑、好坏等，是没办法修道的。
老子说出善恶之间的关系，就是为了告诉大家，这些概念都是相对的，不是本有的，不要在乎它，不要把它放在心上，不要让它污染你的心。否则，一旦丑出现，就会向往美；一旦美出现，欲望就会出现；一旦欲望不能满足，恶就会出现，仇恨就会出现，情绪、念头全都会出现。这些都是修道的障碍，不破除它们，修道是不可能成功的。
作者: 觉明 时间: 2017-3-9 17:02
雪漠：你知道善与恶、美与丑之间有什么关系吗？
2017-01-18 雪漠 雪漠禅坛
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
——选自《道德经》
善恶与美丑
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
在这句话的理解上，我跟很多哲学家是相反的。他们的理解是：“当天下都知道什么是美时，就产生了丑恶；当天下都知道什么是善时，就产生了不善。”我觉得他们说得有道理，但不一定就是老子的本意。
在这句话的理解上，我跟很多哲学家是相反的。他们的理解是：“当天下都知道什么是美时，就产生了丑恶；当天下都知道什么是善时，就产生了不善。”我觉得他们说得有道理，但不一定就是老子的本意。
老子生活在春秋战国时期，那个时代最常见的事情，就是战乱。礼坏乐崩，王室、诸侯、卿大夫之间相互混战，天下大乱，民不聊生，于是孔子开始推行忠孝仁义，墨子开始推行兼爱非攻。同样，耶稣出现的时候，正是罗马的统治已经非常残暴的时候，所以耶稣才推行博爱。
所有对善的倡导，都是因为不善的普遍；同样道理，所有对美的倡导，也是因为丑的普遍。如果我们生活的环境充满了美，我们就不会觉得美很珍贵；如果我们生活的环境充满了善，我们也不会觉出善的珍贵。相反，正是因为我们遭遇的多不是善美，而是丑恶，所以善美才会让我们生起向往，才会让我们觉得珍贵。
几位外国汉学家很喜欢我的《新疆爷》，他们觉得那位老人太美好、太纯净了，他的爱情也太美好、太纯净了。为什么？因为，这世上已经罕见那样的人，很少有那样的爱情了。
很多读者很喜欢我的书，觉得我的书感动了他们，认为我的书里充满了悲悯和智慧，所以他们愿意跟我一起做事，一起弘扬我认可的文化。为什么？因为，他们熟悉的世界里已经很少见到这个东西了。
我的父亲是典型的西部人，他很热心，很愿意帮助别人，但他从来不认为这是美德。在他看来，人本来就该那么做，这是他的本分。但很多人听说他帮助别人的故事，都觉得非常感动，因为目前愿意帮助的人不多了。
为什么冉·阿让得到主教的帮助时那么感动，改邪归正？因为，从来没有人这样善待过他，他生活在一个非常悲惨的世界里。
正因为恶的横行，我们才倡导善的出现；善的价值，也正是因为恶的流行。
“天下皆知美之为美，斯恶已”，这里的既有恶的意思，又有厌恶的意思，它代指的是丑。因为，美让人喜爱，丑让人讨厌。所以，整句话的意思应该是：“当天下人都知道什么是美时，丑已经很普遍了；当天下人都知道什么是善时，恶已经很普遍了。”老子说的是人性中一种非常微妙的东西，也是一种善恶的先后关系。这个先后关系很重要。在这一点上，我跟很多人的看法都不一样，这也是《雪煮〈道德经〉》的独特价值。我希望，大家能通过我的解读，得到一种过去没有的视角，学会从另一个角度来看世界。
那么，老子是在否定善美吗？不是。老子只想指出，人们不是因为出现善，才知道什么是恶，而是因为流行恶，才向往善；人们也不是因为出现美，才知道什么是丑，而是因为流行丑，才向往美。善恶是相互依存，能相互转化的。
我的《光明大手印：实修顿入》中有句话：“随缘无好丑，好丑起于心。”意思是，你看到的好丑不是本有的好丑，而是你心的反应。因为那个丑，所以你觉得这个好；因为这个好，所以你觉得那个丑。刚开始，你觉得某个女孩子很漂亮，最后你们感情不好，你就觉得她是黄脸婆、母夜叉。善恶也是这样，你认为善的人，别人也许觉得恶；你觉得恶的人，别人也许觉得善。同一个人，有人说善，也有人说恶，善恶是相对的，它源于人心。
希特勒杀犹太人的时候，很多德国人并不觉得他有多恶，因为，他靠杀犹太人为德国积累了大量财富，这些财富支撑了他的军队。犹太人的头发还被织成军毯，给军人们盖在身上。直到今天，仍然有一些人认为希特勒是英雄。抗日战争时也是这样，日本报纸上经常说谁谁谁是英雄，因为他杀了多少中国人，砍下了多少脑袋，日本有大批大批的女孩子崇拜这些英雄，甚至愿意嫁给他们、愿意当他们的慰安妇，都是自愿的。为什么？因为她们觉得那些军人特别伟大。但她们眼中的英雄，却是中国人眼里的恶魔、鬼子。
我以前也常举金兀术的例子。对金朝人来说，金兀术是英雄，但是对南宋人来说，他就是恶魔。同样道理，岳飞在南宋人心中是英雄，但金朝人肯定觉得这个岳蛮子不是好人。
所以，善恶美丑都不是本有的、固定的、不变的，而是相对的，不断相互转化的。修道的时候，要去除这些概念，从心里把它们扫出去。
《六祖坛经》中记录了一个故事：五祖把衣钵传给六祖，六祖带着袈裟逃出去的时候，慧明和尚一路追着他，眼看就要追到了，六祖就把袈裟放在石头上，说：“衣钵在这里，你拿去吧！”慧明和尚拿不动袈裟，就对六祖说：“我是为佛法来的，不是为袈裟而来的。”于是，六祖就给他开示心性，说：“不思善不思恶。”
注意，这个地方很容易出错，人们容易把“不思善不思恶”当成那种境界本身，实际上它只是入道之门——慧明和尚就不思善不思恶，然后进入了那个境界。他一进去，慧能就说，“注意！就是这个东西。”为什么慧能叫慧明和尚不思善不思恶？因为，修道必须看破所有的相对概念，看不破相对的概念，仍是有善恶、美丑、好坏等，是没办法修道的。
老子说出善恶之间的关系，就是为了告诉大家，这些概念都是相对的，不是本有的，不要在乎它，不要把它放在心上，不要让它污染你的心。否则，一旦丑出现，就会向往美；一旦美出现，欲望就会出现；一旦欲望不能满足，恶就会出现，仇恨就会出现，情绪、念头全都会出现。这些都是修道的障碍，不破除它们，修道是不可能成功的。
作者: 觉明 时间: 2017-3-9 17:09
雪漠：让我们来谈谈存在和虚无吧
2017-01-19 雪漠 雪漠禅坛
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
有无相生
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
“有无相生”就是佛家的缘起性空，有是缘起，无是性空，两者互相依托，互相转换，有生无，无生有，缘起就是性空。
最近，我听到很多人都在这一点上出了错。其中包括一位我很尊重的老师。她的学问非常好，但偏偏在这个问题上解释错了。比如，她说到老子的有无相生是缘起性空时，举了个例子：一个房间本来什么都没有，这是空；后来摆上了很多椅子和家具，这是有。她的意思是，有空才有有。
实际上，佛教的缘起性空不是这样。因为缘起和性空不是对立的，它们其实是同一个东西，不是有是缘起、没有是性空，而是缘起的同时就是性空。老子的有无相生也是一样的，善恶是同时存在、不断转化的，有和无、缘起和性空也是这样。缘起就是各种条件，有就是各种条件汇集到一个地方。为什么说它同时又是空的呢？因为，它不是不变的，这么多条件一直在变化，它也就一直在变化，所以，有的同时就是空。而不是空了之后变作有，不是腾空了房子，再把家具放进去。
一定要注意这个问题，很多哲学家都在这里出错了。也是在这一点上，显示出了东方哲学和西方哲学的区别。
比如存在和虚无，存在和虚无是对立的，但缘起和性空不是对立的，而是统一的。换言之，佛教的空不是虚无主义，而是性空的同时、变化的同时有缘起的现象存在。为什么？因为，各种条件、现象聚合在一起，在某个时刻构成了某种存在。它虽然是性空的，不是本有的，是不断变化的，所以是空的，但是在各种条件聚合的每一个瞬间，也确实出现了一个又一个的现象，它们只是在出现的同时就在改变和消失而已。所以，老子说，显现上的有和本质上的无是一体的，不要认为显现上的存在是实在的，因为它的本质是无，时时都在变化，是不会永恒的，所以不要执著。
这就是老子的有无相生。难易、长短、高下、音声、前后，也是这样，都是可以相互依存、相互转换的概念。
比如“难易相成”，难是无数个易构成的，但它同时又是相对的，你觉得难，他可能觉得易；你觉得易，他可能觉得难。
小马过河的故事
小时候上学时，我学过小马过河的故事：小马刚要过河，松鼠就跳过来说：“小马，你怎么敢过河啊？这条河非常深，曾经淹死了我的小伙伴！”小马一听，就不敢过河了。于是小马就问老牛，老牛说：“小河很浅啊，还没有淹住我膝盖。”老牛和松鼠的答案差那么多，小马觉得很奇怪，于是又去问妈妈：“妈妈，我要过河的时候，松鼠说小河很深，淹死了它的小伙伴；老牛又说小河很浅。究竟谁对啊？”妈妈说：“你去试一下不就知道了。”于是小马自己过了河。它发现，原来小河不像松鼠说得那么深，也不像老牛说得那么浅。为什么呢？因为，河水的深浅也是相对的。老牛认为很浅，是因为老牛的个子高；松鼠认为很深，是因为松鼠很小。
任何事情都是这样，包括修行。
修道看上去难于登天，却是由无数个易构成的，因为修道就是每天持咒、打坐、观想，非常简单。此刻觉得非常难的目标，也许过上一段时间，你回头一望，就会觉得它非常容易。我就是这样，最初修道的时候，我觉得修道真难啊，念头很多，怎么都斩不断，但现在一片明空不生妄念。所以，难易在不断地转化。有时候你觉得一件事很容易，有时候你又会觉得很难；对同一件事，你觉得容易，他可能觉得很难；你觉得很难，他可能觉得很简单。所以，难易不是本有的，也不是固定不变的，它是相互转化的。
“长短相形”也是这样。在我的小孙女陈清如眼里，她的爷爷非常高大。但是当我跟篮球队员站在一起时，我看上去就像个小孩子。长短高矮都是比较而来的。你觉得某个方面你比我长，我比你短，这都是一种攀比。没有比较就没有强弱长短。有时候，长的正好是短的，因为，你在哪个方面最优秀，它就最能制约你，最能控制你的心。就是说，长容易生起执著，一旦有了执著，长就转化为短了。所以，你最优秀的那一面，反而是你最难突破的关口，是你最大的磨炼和考验。这就是长短相形，它不仅仅是一种比较，还有一种更深层的含义。
我们村里有个人非常穷，我们叫他“穷欢乐”，他是《大漠祭》中毛旦的原型，一贫如洗，穷困潦倒，没有人看得起他。但这个人活得很快乐。村里每次扶贫，人们都第一个想到他；干苦力活时，也总是轮不到他。为什么？因为他没有力气，软软稀稀的。这时，他的短处就成了他的长处。《贾闲人闲传》里的贾闲人也是这样，他是个带点二流子气的闲人、混混，整天闲逛，但他活得最逍遥，谁都照顾他。你说这是他的短，还是他的长？有些人非常能干，结果什么事都让他干，最后就把他给累死了。你说这是他的长，还是他的短？
《庄子》里还有一个故事：
有棵树很大，但软得很，木质不行，想做什么都做不成。有个木匠就感叹道：“这样的树，长着有啥意义？”树觉得很不服气，它说：“我如果有用的话，早就被人砍了，咋能活这么大岁数？我的无用，正是我的大用！”所以，是长是短，真不好说。在道家眼里，长的可能是短的，短的也可能是长的。
最明显的例子是，历史上很多权势很大的人，最终都为权力所害。比如秦国的宰相李斯，他多次使用谋略，一步一步获得宠幸，得到更高的权位，最后反而被自己亲手辅佐的秦二世下令腰斩，还灭了三族，“当三族者，皆先黥、劓，斩左右止，笞杀之，枭其首，其骨肉于市；其诽谤，詈诅者，又先断其舌。”假如他不曾为秦国的暴政出谋划策，他会不会被赵高所忌，会不会落得如此下场？据说，他受刑前曾经拉着儿子的手说：“吾欲与若复牵黄犬，俱出上蔡东门逐狡兔，岂可得乎！”意思是，就算我此时只想带着你，带上一条狗去郊外游玩捕猎，追逐狡猾的兔子，也做不到了！谋略和权势曾是他的长处，但也让他死得非常悲惨，结局还不如一般老百姓。
高下相倾
高下、高矮都是相对的，你认为高的我认为低，你认为低的我可能认为高。但这个“倾”我觉得不仅仅是比较的意思，它还有倾倒、倒塌的意思。就是说，高下在不断变化着，高官忽然就从高位上掉了下来，连平民老百姓都不如，平民流氓刘邦却当了皇帝。所以，相倾指的也可能是变化，此刻高的会变低，此刻低的会升高。还有人认为，“高下相倾”是一种心火往上、肾火向下的呼吸法。这个理论后来变成了道教的一种修道方式，一呼一吸之间，气也随之上上下下。督脉向上走，任脉向下走，任督二脉运行，高下高下。这种说法是有道理的，因为，照着这样修最后得道的人有很多。
音声相和
单纯一种响声叫声，各种响声聚合在一起叫音。这是一种解释。但我更倾向于另外一种解释：内为声，外为音。我们老是说心声，从不说心音，就是因为声是从内部发出来的，音是在外面听到的。而“音声相和”，指的便是一种心声和外音浑然一体的境界，这也是一种修道的境界。相和有点一味瑜伽的味道，指的是打通内外之后，达到了浑然一体，类似于老子后面的“恍兮惚兮”。
前后相随
实现了“音声相和”之后，可能就进入了“前后相随”的境界。按字面来理解，它仍然有比较的意思，很多个体在一起，才有前后之分，因为有前才有后，没前就没后。单个、独立的个体，就谈不上前后了。但道教仍然有另一种解释，说“前后相随”指的是前任后督二脉的运行。另外，“前后相随”跟佛家的因果相随也有一定的相通之处，前为后之因，后为前之果。怪的是，理解虽然不一样，只要去修道，方法得当，久久不辍，多能修成。
所以，老子用了这么多排比句，并不是简单地想要比较一下。《道德经》的五千言里没有多余的字，如果老子仅仅想要比较一下的话，一个“有无相生”就够了。他之所以用了这么多排比句，是因为每个排比句都有不同的含义，都有不同的特点，各讲了一个修行层次。
老子的目的，就是让你观察大自然有有无无的现象，观察缘起性空，观察各种现象的不断变化，然后破除执著，扫除分别心，进入圣人之境。
作者: 觉明 时间: 2017-3-13 10:35
本帖最后由 觉明 于 2017-3-13 10:37 编辑
雪漠：（一）你知道“无为无不为”的境界到底是什么样子吗？2017-01-20 雪漠 雪漠禅坛生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
前面讲了那么多概念和比较，都是容易生起分别心的东西，有分别心就有欲望，有欲望就有念头。杂念纷飞，人心就不能安定，就容易烦恼。
老子说：“故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。”无欲就进入妙境，有欲就杂念纷飞、生起烦恼。所以，修行最重要的，就是让自己从有欲变成无欲。那么该怎么做？窥破欲望，窥破分别。当你窥破欲望，安住于妙境中时，便进入了圣人之列。
圣人做事是无为的。对于这个无为，一些人认为是什么都不做，我的理解不一样，我觉得它是一种无执著的为，就是说，虽然没有执著，但还是要做；虽然一直在做，但心里不生执著。这时，他既没有欲望，也没有偏见，但积极做事。佛教的无为法境界就是这样。当信仰者达到无执之境时，就进入了无为法境界。换句话说，无为是一种境界，它不是一种行为。
圣人做事是无为的。对于这个无为，一些人认为是什么都不做，我的理解不一样，我觉得它是一种无执著的为，就是说，虽然没有执著，但还是要做；虽然一直在做，但心里不生执著。这时，他既没有欲望，也没有偏见，但积极做事。佛教的无为法境界就是这样。当信仰者达到无执之境时，就进入了无为法境界。换句话说，无为是一种境界，它不是一种行为。
《金刚经》中说：“一切圣贤皆以无为法而有差别”。老子在这里所说的无为，跟《金刚经》上的无为很相似。无为法区别了圣贤和佛陀。就像我的一句诗中所写的：“有事为圣贤，无事成佛陀。”有事，指的是心中有牵挂、有执著，执著地做，可能会是圣贤，但无执地做，就是佛陀。
怎么看他是有执还是无执呢？有执著就在乎结果，生起分别好恶之心；无执著就不在乎结果，不生分别好恶之心。但前提是你一定要做事，如果你不做事而不生好恶分别之心，你就既不是圣贤，也不是佛陀。你是什么人呢？你是凡夫，是懒汉。所以，无为不是什么都不做。
真正的顺其自然只适用于圣者，因为，圣者虽然不执著，虽然随缘，但也会积极做事；但凡夫一旦顺其自然，就会懈怠懒惰，无所作为，过起懒汉一样的生活。所以，我们不执著而精进地活着，不执著而积极地活着。这才是无为而无不为。无不为是行为上积极，无为是心态上不执著。就像我经常说的：“做大心之事，守无为之心。”
行不言而教
圣人做事，主要是自己去做，而不是号召别人做，更不是号召别人而自己不做。圣人像太阳一样，总是默默地观照世界，用行为去照亮别人，而不是用言语去制约别人。当然，言语有时也是行为的一种，但圣人更重要的是身教，而不是言教。这一点，和西方哲学家有区别。
万物做而不辞
圣人不会干涉万物的运作，不会说三道四。很多说三道四的人，实际上都不是圣人，圣人永远是自己默默无闻地做事，做了很多事情但不去说。
生而不有
很多事情因为他而成功，很多事物因为他而出现，但他不认为自己做了什么。比如，释迦牟尼讲了四十九年经，却没有说过一个字。这就是典型的“生而不有”。
为而不恃
做了也不指望依靠它得到什么。“恃”是依靠的意思，也就是凭借这个行为得到什么利益、得到什么好处、得到什么地位。换个说法，就是做而非功，做了也不需要依靠它得到什么东西，所有的行为都是全无功利的。
功成而弗居
功成名就之后，也不认为这是自己的功劳，不因之而沾沾自喜。
历史上有很多居功自傲的人，一旦功高盖主，就会死于非命。
比如韩信，帮着刘邦打天下的三大谋臣、功臣是韩信、萧何和张良。张良很聪明，刘邦当上皇帝之后，他就不再当官，而是去修道、辟谷去了，后来得了善终。韩信没有张良的智慧，他居功自傲，不知进退。有一次刘邦问他，你看我能带多少兵？韩信说十万。刘邦又问，那么你能带多少兵？韩信说多多益善。刘邦听了就很不高兴，知道这个人太骄傲。最后，韩信就被吕后和萧何杀死在未央宫了，还定了他谋反的罪名，灭了他三族。
文种也是这样。越王战败时想自杀，是文种献计救了他，后来文种、范蠡帮助越王灭了吴国。吴国灭了之后，范蠡就写了封信给文种，劝他离开越王，因为越王是“长颈鸟喙”，一看就像凶猛的动物，身上有一种非常不好的气，只可与他共患难，不可与他共富贵，还是赶紧走吧。然后范蠡自己就先走了，据说还带走了西施，但我觉得他可能不会带西施。为什么？你想想看，一个老头子，带着个绝色美女，一路上得遇上多少麻烦？说不定还会遭祸。当然，如果他真带了，那当然是最好的，这是一个美好的祝福。老百姓都希望，像他这么好的人，最好能带上个美女走，两个人过上幸福的生活，不然老百姓会觉得范蠡太没意思了。但范蠡自己是不是这么想，就另当别论了。如果我是范蠡，我就不会带上西施。带着西施，就像挂着美玉走在树林里，会遭遇抢劫，成为一种祸患。
但文种舍不得富贵，他没有走，只是抱病不上朝。结果有人就陷害他，说他想要造反，越王当即就赐了他一把剑，叫他带上自己没用完的几条计谋，去地下帮着死去的先王。文种就自刎而死了。
文种的功劳那么大，越王为什么要杀他？因为越王好猜忌，他老怕别人抢他的江山，文种的功劳太大，也太厉害了，文种献了九条计，自己只用了三条，就把吴国给灭了，要是自己死了，儿子收拾不了文种怎么办？所以越王索性就把文种给杀了。后来，人们说，这是“飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹；敌国破，谋臣亡”。就是说，没有鸟儿的时候，再好的弓箭也没用，该收起来了；没有狡猾的兔子，就可以把猎狗给煮着吃了；敌国已经灭亡了，就可以杀掉谋士了。中国有一句成语是“功成身退”，说的就是这个道理。如果你功成了身还不退，那么就难免会有祸患。文种不明白这个道理，范蠡明白这个道理，所以范蠡隐退了。但即使有了文种的先例，韩信还是没有退隐，他不但没有退隐，还那么骄傲，当然会被杀掉。
（未完，待续！）
作者: 觉明 时间: 2017-3-13 10:39
本帖最后由 觉明 于 2017-3-13 10:41 编辑
雪漠：（二）你知道“无为无不为”的境界到底是什么样子吗？2017-01-21 雪漠 雪漠禅坛生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
历史上这样的事情太多了，很多非常优秀的人物，在帮着主子打下天下之后都死于非命了。比如，朱元璋打下天下之后，几乎所有的功臣都死了，而且都是死于非命。据说朱元璋是火烧庆功楼，其实不是。但帮着朱元璋打天下的所有大臣确实都死于非命了，很少有例外，甚至包括刘伯温。刘伯温才能很强，又没有居功自傲、忠心耿耿，但他还是在得了风寒之后怪怪地死掉了。有人说，他得病之后，朱元璋派胡惟庸带了御医去看他，还给他开了药，他吃了那副药，病情就加重了，后来他去见朱元璋，婉转地跟朱元璋说了这件事，但朱元璋只叫他好好养病，他就告老还乡了。有人说是胡惟庸带的御医给他开了毒药，而这个主意很可能是朱元璋出的。胡惟庸后来死得更惨，是谋反被杀的。包括汉景帝，也诬陷了帮他平定七国之乱的周亚夫，导致周亚夫的自杀。所以，真正聪明的人，是那些功成而不居的人，比如张良和范蠡。范蠡后来改名陶朱公，做生意，每次发了大财都不要——据说是三盈三虚，三次发了大财，三次都散给老百姓，最后被人们奉为财神。这样的人就能得到长寿。这就是“夫唯弗居，是以不去”。因为不居功，所以这个功他才失不掉。历史上有很多这样的例子。
美国总统华盛顿也很好，独立战争之后，他连续当了两任总统，设立了许多持续到今天的政策和传统，但两任之后他就自愿放弃权力，不再谋求续任了。他非常了不起，几百年来一直被人敬仰，就像圣人一样。
当然，老子不是教关尹子如何打天下、坐天下，关尹子也不是问他如何打天下、如何坐天下。关尹子只是函谷关的关长，他又不是皇帝，他如果问老子怎么坐天下，不就说明他心思不纯，有谋反之心了吗？他肯定不敢。老子也不会指点他如何打天下、如何治理天下，否则老子也像谋反一样了。老子为什么是圣人？因为他是得道之人。所以，老子教关尹子的东西，都是关于如何修道的。老子的任何哲学思想，都是为修道服务，为了指导修道的。
那么，我们在学习的时候，也不仅仅要从哲学层面理解，更要从修道的层面理解，侧重于实践老子关于修道的那些表述。因为，他讲的这些东西或许不仅仅是哲学，也是一种修道上的知见。
比如，刚才我们说看破世界的虚幻，把所有分别心都扫除，不执著了，就会慢慢进入圣人之境，那么就会“处无为之事，行不言之教”。无为是不执著，那么为什么重视身教多于言教？因为他看破了，知道所有的语言都没有意义，真正的道，是必须你自己去体悟的，不是言语可以表达的，正是“不可说，不可说，一说就错”“名可名，非常名”。所以，他才“行不言之教”，把自己做好。
这里可能还有一层意思，就是禁语。有些修行中是有禁语戒的，闭关的时候你不能说话，有些人甚至一辈子都不说话。也许，其源头，就跟“行不言之教”有关系。因为，“行不言之教”就会慢慢地契入道，这时，你一旦说话，那种妙觉的状态就丢失了。所以，他宁愿在无言中体会那无为之大妙，“有欲观窍，无欲观妙。”静观万物生长而不加评判，不生分别，静观万相。也就是“万物做而不辞”。就像我平时所说的，“静处观物动，闲里看人忙。”
这时，即使你看到万物、万相，也不会认为它是实有、实存的，因为你知道“有无相生”。这可能是“生而不有”的另一种意思。万有万有，一空生万有，有被认为是存在，但是在修道者眼中，是“生而不有”的。因为，所谓的有并不是实有，而是一种妙用，是变化的现象，出现的同时就在消失。
同样，刚才讲“功成而弗居”时，我们讲的是社会上的事功，比如文种们建立的功勋。如果从修道的角度讲，又会出现另一种理解。《金刚经》中说：“阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不？须菩提言，不也，世尊。何以故？实无有法名阿罗汉。世尊，若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即着我人众生寿者。世尊。佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。我不作是念。我是离欲阿罗汉。”老子也是这个意思。你就算修得很好，也不觉得自己得到了什么。为什么？因为，为学日益，为道日损，你不是得到了什么，而是将多余的东西给扫掉了。
哪怕练功的过程中，你真的得到了一点觉受、智慧，你也不要执著。一旦执著，把虚幻的东西当成实有的，或是告诉别人，那状态马上就会变化。
大概在二十来岁的时候，我特别喜欢道家的内丹，我一入禅定，屋里就唰唰地闪起电弧光。什么是电弧光？就是闪电一样的光道，就像电焊一样，非常强烈，唰唰直响。有时，前胸还会出现亮亮的光，鼻子里也会出现强光。有人称之为“阳光三现”，是证得某种证量的征兆。可我一旦希望它再出现，它就再也不出现了；当我不管它，安住在无为状态中时，它才会再次出现。也许，这也是一种“功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”。
所以，修道时，就算出现各种神奇的现象、幻觉，你也要告诉自己，不要执著。佛来也杀，魔来也杀，所谓的杀，就是扫掉它，不管它，不要这个东西。
那么，如何到达这种境界？如何才能做到这一点？
实践我讲过的这些东西。慢慢地修，通过观察万物的相生，观察万物的相克，观察万物的辩证，慢慢地将它们融入修道，让哲学产生实际的意义。
比如，实践“有欲观窍，无欲观妙”，体味前面的“道可道，非常道；名可名，非常名”，发现为何名是相对的？为什么有欲？如何做到无欲？发现善恶美丑的虚幻性，发现有无的相对性，发现难易的转化性，发现长短的相互制约性，发现高下的循环性，发现前后的变化及相随性，发现自己的心声和大自然的声音的和谐性，发现个体生命和大自然的和谐性，发现这诸多的性所构成的修道中的一个整体。这时，你就会明白，老子不仅仅在表述一种相对哲学。
为什么我要经常突出这一点？
因为，最近，我听了很多人——无论是有名的、无名的、名大的、名小的、儒家的、道家的——讲《道德经》，他们都说老子说的是相对哲学。但要真是相对哲学的话，我就有点想不通了，因为关尹子不想当哲学家，老子是没理由跟他说这些的。所以，里面一定有修道的东西，我们不要单纯从哲学层面理解它，要用生命实践它，把哲学化为修道时的妙用。因为，假如没有这种实践的话，东方哲学就失去它最重要的价值了。我们一定要明白，佛家也罢，道家也罢，儒家也罢，最重要的都是实证性。哲学只是“教”，如果没有“证”，“教”是没有意义的。
所以，我们一定要在行为中实践自己信奉的真理，必须将信仰体现于行为，否则就没有意义。
作者: 觉明 时间: 2017-3-14 14:14
本帖最后由 觉明 于 2017-3-14 14:16 编辑
雪漠：欲念方起，民心已乱2017-01-22 雪漠 雪漠禅坛不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
欲念方起，民心已乱
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
在道家的观念中，生命、生命的本体、个体和国家是一样的，家国一理，就是说，它们都归于同一种真理——道。得道之后，你就会发现，做人、持家、治国看似不同，其实是同一回事。所以，《道德经》中的很多东西，除了字面上的意思之外，还有很多种含义。
比如“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”，最常见的解释是：不崇尚有才能的人，老百姓就不会有纷争；不推崇难得的东西，老百姓就不会偷盗；不炫耀、卖弄一些勾起欲望的东西，老百姓的心就不会乱。
很多年前，我当过老师，学校每年都会评先进，评上的人有一千元奖金。每年的这个时候，都是学校里是非最多的时候，单位里就像炮火弥漫的战场一样，总是闹得一塌糊涂，同事间骂骂咧咧的、你争我斗，很少有人会礼让。任何一个单位都是这样，只要你推出一种类似的荣誉，就会有无数人想尽方法地去争。你可以试试看，如果你在家族里举行一个比赛，选出家族里最孝顺的人，你看看你的家族会发生什么事？到了那个时候，无数的明争暗斗就会出现。这只是小范围的“尚贤”，要是大范围地“尚贤”，就更会这样了。
比如，这个时代特别推崇成功人士，我每次坐飞机，都会在机场书店看到大量成功学的书，谁谁谁多么成功，他的身家有多少个亿。这么一说，大家都觉得有钱人真了不起。结果谁都会生起贪心，想要发财。
这就是“尚贤”，中国历代的政治家都在尚贤，都在推崇贤能，不同的仅仅是贤能的内容。春秋时期推崇功劳、功名、地位，我们这个时代推崇财富，本质上都一样。
二桃杀三士”的故事：
晏子是非常著名的政治家，他辅佐齐景公的时候，国内有三个很有名的大力士，这三人虽然厉害，但都居功自傲，不听话，晏子就想杀掉他们，以除后患。有一天，晏子拿了两个桃子，请他们三人中最有功劳的两个人吃。三个人都觉得自己功劳最大，其中两个人手快，就先把桃子吃了。剩下的那个人不服气，于是三人一起表功，结果发现，第三个人功劳比前两个都要大。前两人羞愧难当，就拔剑自刎了，第三个人觉得不该为个桃子送了两个壮士的性命，也拔剑自刎了。这就是尚贤的典型例子，如果不尚贤、不推崇功劳，三个壮士就不会去争那两个桃子，也不会死。所以，老子觉得尚贤不好，会引起纷争，造成失控。这是很有道理的。
实质上，春秋早期的战乱还不算太频繁，到了战国时代，战乱才变得非常频繁。为什么？因为每个国家都在招贤。所谓的招贤，就是招募天下的贤能人才。于是，每个国家都招来了很多贤能人士，每个贤能人士都想建功立业，证明自己的才干。那个时代，建功立业就是侵略别的国家，夺走对方的城池，残杀对方的老百姓，天下自然大乱。其中最有名的，是苏秦和张仪，他们非常能干。一个合纵，一个连横，也就是团结其他六国，组成像联合国那样的同盟，对付当时的秦国。双方斗来斗去，把天下搅得一塌糊涂，老百姓血流成河。战国时代的许多战乱都是这样发生的。贤能人士一想建功立业，就发动战争，老百姓就被卷入动乱纷争之中，于是礼坏乐崩，纷争不断。国内是这样，国外也是这样。追名逐利已经变成战国时代的集体无意识了。
大家都知道春秋五霸、战国七雄，这些雄啊、霸呀是怎么出来的？
就是尚贤尚出来的。春秋战国尚贤，推崇功业，推崇权势，周室日衰，诸侯国越来越强之时，诸侯国就开始征战，每隔一段时间，就选出一个霸主——有时不是诸侯国的国君，甚至一个诸侯国的大夫就能左右王室的动向——扮演周天子的角色，号令其他各国。称王称霸说的就是这个霸王、霸业。那时节，社会开始混乱不堪，忽而你当霸主，忽而我当霸主，最后出现春秋五霸、战国七雄，最后由秦国一统天下。但最后秦国也被楚国灭掉，四年之后楚国又被西汉所灭，权力战争一直在持续，一直没有定局，谁都想当霸主，谁都想一统天下，成就霸业，但谁的江山都不会永恒，有一天都会被别的天子取代，受苦的却都是老百姓。
如果不推崇成功、功业、霸业、建功立业、有才能的人，就不会出现这样的格局，各个国家就会和平相处，老百姓也不会一直生活在战乱之中。现在是和平年代，但你看一看叙利亚等国的惨况，就知道当年的中国也是这样。各朝君主为了巩固自己的政权，还制定了很多残忍的酷刑，但到头来一切算计都没有用，该被别的朝代取代时，他一样会失去自己的权位。虽然现代管理学不同意尚贤不好的观点，它认为必须奖善罚恶，也必须尚贤，但事实上老子是对的，因为尚贤，西方直到现在还充满纷争，还在发生战乱，一些国家的人民仍然生活在水深火热之中。所以，老子的说法有他的道理。
“不贵难得之货，使民不为盗”。
注意，那时的盗是偷东西的人，贼才是强盗，这跟我们今天的说法相反。我们今天认为盗是强盗，贼才是偷东西的人。古时候有“贼寇”的说法，指的就是闯王李自成那样的大贼。从盗小贼大，变成了盗大贼小，这也是变化。不变的是，你推崇这儿的好东西，老百姓就会生起贪心，觉得他有我没有，我也想有，要是没钱怎么办？就起了偷盗之心。比如，现在谁都觉得苹果手机好，有的孩子买不起苹果手机，就去偷。或是你有什么好东西，他没有，他就想把你的好东西给偷过来、抢过来。要是不推崇那些所谓的好东西、珍贵之物，老百姓就不会生起贪心，就会安安稳稳地过日子。事实上，也没有什么珍贵不珍贵的，这时觉得珍贵、觉得很好，过上一段时间就变成垃圾了。现在的很多垃圾，过去都是人们眼中的难得之货。但为了这一时的珍贵，好多人就起了偷盗之心，社会也混乱不堪。所以老子说，“不贵难得之货，使民不为盗”。
“不见可欲，使民心不乱”。
欲就是欲望，可欲就是让人生起欲望的东西。我们这个社会就是可欲的。前几天，我因为开了微店、在微吼平台上讲课，就在网上看到了一些东西，比如一些直播，很多小女孩都在卖弄自己的美丽，娇声嗲气，让人爱慕她的美丽，然后人们就会给她红包，她就可以买这买那。这就是可欲。现代科技不断发展，好东西太多了，到处都充满可欲的东西，谁都在卖弄。美丽的卖弄美丽，富有的卖弄富有，所有的报纸、媒体、网络，都充满着让人生起欲望的东西。所以，现在人心已经乱了，民心乱了，非常浮躁。过去没有那么多的卖弄，老百姓还很清静；今天到处都在卖弄，好书虽然多了，但看书的人却越来越少了，人心静不下来了，很多人都相信网络，都被网上那么多好东西给迷住了。所以，卖弄让人生起欲望的东西，是社会动乱、人心浮躁、民心不安的重要原因。我们国家之所以需要提倡国学，就是为了把欲望之心收回来，让人心安定，让社会安定，安定才会有幸福，动乱之中是没有幸福的。
你看现在那么多莫名其妙的案子，很多人莫名其妙就被人杀死了，到处都充满了小偷小摸的现象，有些非常漂亮的女孩子也做起这种营生。很多人开始理直气壮地钻法律的空子，假结婚、假离婚……各种造假充斥了社会。为什么？就是因为可欲的东西太多了，社会一直在尚贤，人心被勾着勾着，很多人已经失去自己了。所以，一定要有信仰，有信仰才能把欲望之心收回来，哪怕没有宗教信仰也不要紧，信仰文化也可以。只要有信仰，人就能跟自身的欲望抗衡，就能回归恬淡安宁。
作者: 觉明 时间: 2017-3-14 14:17
本帖最后由 觉明 于 2017-3-14 14:20 编辑
雪漠：你知道人最需要的是什么吗？2017-01-23 雪漠 雪漠禅坛
人最需要的，其实不是财富，不是名位，不是权力，不是让自己凌驾于别人之上，不是统治别人、驾驭别人、超越别人，而是一颗属于自己的心，是一颗恬淡自在的心，是一颗能感受到个体与大自然的和谐之美的心，是一颗自由、清净、饱满的心。
你知道人最需要的是什么吗？
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
当然，除了字面上的理解和表述，老子的话中仍然暗含修道之理。我们不但要理解表面的道理，也该明白它们对个体生命有什么意义。
比如君民这个概念，一般来说，它讲的都是君主和臣民，但中药中的君民，指的却是主次——君药为主药，民药为配药。道家修道也有君臣，君为元神，即真心；民为识神，即妄心。换句话说，老子这么多看似治国的道理，其实也是在教关尹子如何调伏自心，如何修道。
“不尚贤，使民不争”
不要有攀比之心，不要被社会流行的价值体系所诱惑，不要羡慕社会认可的成功人士，就是“不尚贤”。每个人其实吃不了多少东西，也花不了多少钱。我仔细地算过，如果买书，我就花得多些；如果不买书的话，我一个月连一千块钱都花不完，可能五六百就够了。我们羡慕许多成功人士，觉得身家那么多真好，住豪宅真好，实际上我们花不了多少钱，吃不了多少食物，也住不了多少空间。但这种争名夺利的念头，却把我们的心给搞乱了。所以，不要羡慕他们，不要攀比，没有分别心的时候，心中就没有争名夺利的念头了，心也就慢慢地属于自己了。
为什么庄子淡泊名利、超然物外？
因为他看破了，他宁可逍逍遥遥地活着，说自己愿说的话，做一个自由的人，不为名利所缚，不为欲望所裹，完完全全为了自己的心活着。正是因为如此，他才能留下那么好的思想，用思想震撼了世界。
庄子肯定是成功的，老子也肯定是成功的，但老子不是什么诸侯霸主，庄子也没有高官厚禄，他们的成功，在于能主宰自己的心。庄子“举世而誉之而不加劝，举世而毁之而不加沮”，这就是逍遥。现在有多少人能真正做到这一点？多少所谓的成功人士生活在舆论的压力之下，惶惶不可终日。为什么？因为，他们的心里还有欲望、还有攀比、还有贪婪，主宰不了自己的心。老子们的成功，不是一般人所期待的成功，但谁都认可他们的成功。即使在追名逐利的春秋战国时期，即使在追逐财富的今天，老庄仍然是不可忽视的存在。为什么？因为，人最需要的，其实不是财富，不是名位，不是权力，不是让自己凌驾于别人之上，不是统治别人、驾驭别人、超越别人，而是一颗属于自己的心，是一颗恬淡自在的心，是一颗能感受到个体与大自然的和谐之美的心，是一颗自由、清净、饱满的心。圣人最让人敬仰的，除了他们伟大的、利众的行为之外，就是这样的一颗心。
作者: 觉明 时间: 2017-3-16 08:15
本帖最后由 觉明 于 2017-3-16 08:28 编辑
雪漠：你知道修道的三个秘诀是什么吗？
2017-01-24 雪漠 雪漠禅坛
是以圣人之治，虚其心，实其腹，
弱其志，强其骨。
你知道修道的三个秘诀是什么吗？
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
圣人如何“治世”？
首先就要“虚其心”，让心变得虚起来。注意，让心变虚，指的是虚心，它是虚心使人进步的虚。其本意，是不要有太多的杂念，不要有太多的想法。很多人为什么心老是很乱呢？就是因为读书太少，想得太多；福报太少，贪求太多；奉献太少，索取太多。这时，人的心不能不乱。心乱就会出问题。虚其心，让心中不要有太多的杂念，不要有太多的想法，不要有太多的贪婪和欲望。
所有的修道，都是为了虚其心，消除杂念，把心中的垃圾清掉。什么垃圾？念头、欲望、贪婪、仇恨、愚昧，这些都是垃圾。把这些东西清掉，让你的心干干净净的，恢复一种清净状态，就叫虚其心。修行的目的就在于此。修行的手段也在于此，修行的过程同样在于此。
净土宗用念“阿弥陀佛”来虚其心，把一些乌七八糟的心灵垃圾、念头都打掉；禅宗用参话头虚其心，“念佛是谁？”“念佛是谁？”“念佛是谁？”一直念下去，杂念就扫掉了，最后就能实现专注，见到真心。用道家的说法，就是元神出现、元神显现、种子出现、玄光出现。观想、持咒都是为了虚其心，观想就是心中观着佛像，用佛的形象一步步扫除杂念，驱散各种妄心。
然后是“实其腹”。在一般人看来，“实其腹”就是吃饱肚子，满足自己的温饱。实际上，它还有另一种解释，就是意守丹田、气沉丹田。
上面说过，丹田分为上中下三种。上丹田相当于香巴噶举五大金刚法的顶轮，两个太阳穴连成一条直线，印堂向里投射形成一条直线，两条直线相交的那一点——也就是现代医学称为松果体的位置——就是上丹田。守住那个地方，久而久之就会激活那里的生命能量，就叫守住上丹田。修性以守住上丹田为主。五大金刚法的心轮，道家称为中丹田；脐轮被称为下丹田。“实其腹”的那个丹田，在脐轮和密轮之间，就是小腹的中间位置，大概在肚脐往下一寸三分的位置。这个位置非常重要，它是男子精室，女子的胞宫所在。据说，那里的生命能量一旦激活，会有益人的健康和智慧。
道家有很多“实其腹”的方法，比如观想那个地方，慢慢地，那里就会出现一些气，精气神就汇聚到那里了，然后结丹，但这需要时间。有些人问，一天练一下行不行？不行。“实其腹”是需要时间的，只有达到一定的时间，你的精气神才会聚到那个地方。这种修法需要懂得窍诀，需要传承，不是谁都能轻易修成的。它需要定时如法地修。只要有传承、肯花时间、踏踏实实地修，就能修成。道家有很多修成的人。
修到一定的程度，你的生命能量会沿着前任后督运行，气行滚滚、循环往复。这个过程，就是道家的小周天。想要修成小周天，必须先“虚其心，实其腹”。如果你的心里充满乌七八糟的垃圾，你的修是没有意义的。修行讲究恬淡虚无、真气从之。心虚静了，真气才听你的话。心里充满杂念时，真气是聚不了的。
所以，虚其心、实其腹是道家修行非常重要的窍诀。它不仅仅像很多人认为的那样，是叫老百姓不要胡思乱想。这几句话在内丹修炼中非常重要。
“弱其志，强其骨”，弱是削弱、慢慢地减少；志是意志，可以引申为执著和偏见。“弱其志，强其骨”就是减少自己的偏见和执著。很多人都有自己的想法，但很多人的想法都属于偏见，打着他自己的烙印，并不是智慧的觉知。因为里面有一种我执的东西。当你减少自己的执著时，偏见才会减少。然后，你还要强壮自己的身体——注意，只要你虚其心、实其腹、弱其志，你的身体就必然强健。
为什么强健身体叫“强其骨”？
因为，道家认为骨很重要，道家修到一定的程度，就要经历一个脱胎换骨的过程，这个过程非常痛苦。过去，我修得很好的时候，就会觉得自己得了一场大病，痛苦不堪。后来我问了一个道家师父，他说我正在脱胎换骨。修到这时是很好的，说明你生命中的很多东西已经净化了、升华了。
90年代初，我曾经专门教人用这个方法治病。修到一定的时候，病好像重了似的，事实上不是这样。它是在脱胎换骨。骨代表你生命深处的东西，所以我们老说“深入骨髓”，当你脱胎换骨时，你就从生命深处发生变化了。骨和肾是相互照应的，肾气好的人骨就好。如果患了骨质疏松，说明他心肾的先天元气不够、不好。当然，西医的说法不一样，西医认为是缺钙。那么为什么缺钙？为什么吃的东西差不多，喝的东西差不多，别人却不缺钙，就你缺钙？这说明，你们体内有种东西不一样。它很可能就是你的先天元气。中医所说的肾气，不是我们所说的肾脏，而是先天之气的源头。“先天”是指禀受于父母的“两神相搏”之精，以及由先天之精化生的先天之气，是由遗传而来，为人体生命的本源。它不一定就是我们熟悉的那个器官。当然，那个器官也很重要，但它不是中医所说的肾气所在。同样，中医所说的心肾相交，指的也不是哪个器官，而是一种功能性的东西。
我们以后修道的时候，也可以打打太极拳、站站桩。道家的很多武术，都是为了强其骨。尤其站桩，它是一种非常好的强身之法。过去我专门练过易筋经，有一次在雪漠创意写作班上，我就教了大家如何练易筋经。练易筋经的目的，就是为了强其骨，也就是让自己的体魄非常健康。对修道来说，这一点也非常重要。
注意，虚其心、实其腹、弱其志，是修道的三个秘诀。
加上强其骨，就是性命双修。
所以，这四句话把修道的性功和命功完全概括了。
什么叫性功？
性是佛性的性，也是自性的性，性功就是我们所说的智慧修炼。性功修炼侧重于修道和得道，命功修炼侧重于长生。性命双修是对的。有些人只修性，不修命，这是不对的。道家说“只修性不修命，此是修道第一病”，因为，不管你修出多好的智慧，只要肉体一消失，你的智慧也就不见了，就像“万贯家财无主人”。有些人只顾身体不修智慧也很糟糕，因为“寿同天地一愚夫”，哪怕寿同天地，也只是个愚夫。乌龟就是这样，乌龟能活上千年万年，但它不管活上多久，都是愚痴的动物。
藏传佛教也提倡性命双修，显宗很少谈到命功的修炼。当然，性功修到一定的时候，也会影响命。道教和密乘更有很多能对应的东西，虽然传承不一样，但都非常好。机缘成熟的时候，我会专门讲一讲这个问题。
作者: 觉明 时间: 2017-3-16 08:34
雪漠：应该怎么理解老子的“无知无欲”呢？
2017-01-25 雪漠 雪漠禅坛
常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。
为无为，则无不治。
应该怎么理解老子的“无知无欲”呢？
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
很多人容易把“常使民无知无欲”当成愚民，然后对老子产生误解，以为老子提倡愚民政策。实际上不是这样的。这里的“知”，指的不是智慧，而是概念性的东西。老子所说的“无知”，不是愚痴，而是减少概念性的东西，因为道家追求智慧，它不追求知识。“道可道”中的“道”，便是智慧，悟道、得道说的都是智慧，而不是概念。老子不可能搞什么愚民，因为老子的关注点不在政治层面，他的所有哲学都是教人如何修身养性，如何开发智慧的。
为什么要“无知”、减少概念性的东西呢？
因为大道是远离概念的，如果心里充满了概念和偏见，就不可能得到智慧。因为，概念越多，偏见越多，心越是混乱，越是定不下来，越容易被外界的事物牵走。定才能生慧，如果你定不下来，就谈不上生慧了。
所以，“无知无欲”是修道必需的，跟政治没有关系，跟统治阶级也没有关系。
我曾说过，有一种人叫知道分子，有一种人叫知识分子。注意，知道分子和知识分子不一样，现在大部分人都是知道分子，但有人也认为他们是智者。为什么？因为，他们知道很多东西，显得非常博学。只是他们的博学乍看很厉害，却没有消化，大多似是而非、囫囵吞枣。微信上有很多这样的“智者”和“大师”，流行什么话题，他们就讨论什么话题。微信上出现类似的文章时，很多人都会点。但看了之后有时也得不到什么东西。因为，微信是一个浅阅读的平台，人们多是浏览性地阅读，这种方式得到的，都是知识、概念和偏见，它不是智慧。这种东西一多，人的心灵空间就给占满了，所以，微信一出来，很多人的心就变得浮躁了。换句话说，就是“知”越多，智慧就越少。让老百姓减少这种东西，也不要生起那么多的贪心，也让知道分子不要胡言乱语，就叫“常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为不为，则无不治”。
那么，在修道层面应该怎么理解呢？
要让自己不要有太多的知识，不要太聪明，要大智若愚、大巧若拙。一定要注意，聪明不是好词，计较、机心也都不是好词。太聪明不是一件好事。知识越多、概念越多、机心越多，所知障就越多。过去，武威人老是骂人“读的书多，生的蛆多”——蛆就是肚子里的虫子，肚子里一生虫子，就在肚子里滚来滚去的。这是很糟糕的。不过，我虽然读了很多书，但我肚子里没蛆。我妈妈老说我太老实了，直到今天，所有接触我的人都觉得我太老实了，但我觉得老实也没有多么糟糕，相反，很多很聪明的人活得反而不如我。有句话不是说，“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命”吗？很多人就是被“知”给害了。佛教称那些知道分子为狂慧者，尤其是一些非常聪明的人，他们什么都计较、什么都算计、什么都想得到，但他们偏偏又得不到。为什么？正是因为他算计。心机就是知。心里填满了知，就没有安放灵魂的空间了。所以，无知无欲是最好的。所谓无欲，就是不生贪心。
自打修行有点起色后，我就没贪心了。因为，我们活上一辈子，其实花不了多少东西。过去，我不见人的时候就什么都不想得到，后来因为要做事，要出来适应社会，在社会上调心，我才渐渐地随缘了。但我仍然不是想要索取啥，而是想把我的东西散出去。
就像一位朋友所说，我办了一个“雪漠智慧大超市”。不过，有一点他说得不太准确，因为他说我是在“经营”，实际上我不是经营，我只想做给大家看。因为，我学胡适，只开风气不为师，不教化别人，不控制别人，不倡导别人像我那样活着，但我可以做给别人看，做的同时，我就是在告诉世界如何做事。所以，我也经常会把我自己的生活写出来，把自己经历过的事、经历过的人、有过的感悟都写出来，我只想做好自己，但我也愿意将做好自己的过程告诉别人。其实，对我的个体生命来说，做不做都无所谓。我做的意义在于，让很多有心做事的人知道，你如果这样做的话，就能做成事。当然，你也可以理解为示现。
我就是无知无识，也是无知无欲。我平时脑子里不想什么东西，也没有什么大的欲望，因为我明白，无论我怎么想，想破了脑子，生命也会很快从世界上消失。不要觉得自己能活多长，不要觉得还有多少人生可“消磨”，人生其实很短，就一眨眼的长度。相比之下，该做的事却太多了。
当你修成这样的一颗心时，很多人都会到你身边，但那些很会说话、特别会辩论、知识很多的人，到你身边就不会胡言乱语了。为什么？他生不出那个心。这就是“使夫智者不敢为也”。有人卖弄，是因为我们迎合了他的卖弄；如果社会不需要那些乌七八糟、投机取巧、充满机心、阴谋诡计的东西时，人们就算有这些东西，也没有用的地方。因为，淳朴的社会容不下算计的人。在一个真正的信仰群体里，也容不下算计者。
所以，我们只要无知无欲，真诚待人，不要有有为之心，常守无为之心、做无为之事——也就是积极地做事，不要在乎结果，该做就做——就很好了。
作者: 觉明 时间: 2017-3-17 15:01
本帖最后由 觉明 于 2017-3-17 15:06 编辑
雪漠：虚心健体，身心自在
2017-01-26 雪漠 雪漠禅坛
本章写了修道的窍诀，所以我作了一首偈子，算是对这一章的总结，也是对“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”的解述：
有为纷争生，尚贤分别出。
争货生盗贼，多欲民心乱。
重内而轻外，虚心以养神。
实腹以养气，周遍于一身。
无执故无惧，神虚静如月。
气满魂魄强，抱一而守中。
虚心健体，身心自在
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
有为纷争生，尚贤分别出。
一有为——也就是执著地想要完成一件事的时候，就会出现纷争，比如你好我坏，你高我低，你成我败等等。为什么？因为你在乎结果，在乎结果的时候，就会出现分别心。你对结果很满意，也许就会沾沾自喜；结果不如你愿，你也许就会羡慕别人。一旦羡慕成功的人，你就会生起分别心，如果你不羡慕别人，不管别人怎么样，永远做最好的自己，你就不会生起分别心。因为，做到了最好的自己，你就成功了；做不到最好的自己，你就没有成功。跟别人没有关系。这种成功才是你自己的成功，其他的成功都不是你的成功，它终究不属于你。
重货生盗贼，多欲民心乱。
过去我看过一本书，里面讲了很多被气死的故事。为什么被气死？因为，他们家里藏了很好的宝物，本来觉得很开心，很有面子的，结果引来盗贼，把宝物给偷走了。他们越想越放不下，实在接受不了，最后就郁郁而终了。很多人都会这样。不过，有时不是因为宝物被偷了，而是生意丢了、面子丢了、机会丢了……他们放不下，又留不住，最后就气死了。如果无欲的话，他们就不会死。所以，“多欲民心乱”，欲望太多，我们的心就乱了。心乱了，就什么都看不破，什么都放不下，明知道不值得把命给丢了，偏偏还是把命给丢了。
重内而轻外
要看重自己的内心，不要在乎外面的东西——也就是欲望和多余的、你的生命本体并不需要的东西。
虚心以养神
我们常说闭目养神，就是说不要看不该看的东西，把眼睛闭住，守持一种虚静之心。守住那颗心，就是在养自己的元神。养元神，也叫养真心。当你明白真心，或是见到元神之后，你就要慢慢地养着它，这就叫长养圣胎。为什么叫圣胎？因为它就像一粒超凡入圣的种子，你慢慢养着它——也就是结丹——养到一定程度，你能安住，打成一片了，就不再是凡夫，而是圣人了。
实腹以养气
经常用力鼓着小腹。道家说丹田长存三分力，就是始终小腹用力（三分力就够了，不用太猛）、鼓起肚皮。在密宗里，这叫中住气，道家叫气沉丹田。这是养生的妙诀。这样养气养上一段时间，真气就会聚在一起，结成内丹。
周遍于一身
你不用刻意去引导它，生命里自然会有一种力量，让真气自然运行。这就像漫天大水纷涌而来，你能分得清哪里是河，哪里是沟吗？肯定不能，但水自己懂得分辨。它自然会选一条适合它流动的通道。这时，天地变成一统，内外也打通了。你就慢慢柔和你的心，减少欲望，消解偏见，回复到婴儿那样的状态，心像水晶一样纯净，就像我的小孙女陈清如一样，总是灿烂地笑着，开心就开心，想玩就玩，整天陶醉在自己的境界里，谁见谁爱。
无执故无惧
因为没有执著，所以既不想得到什么，也不怕失去什么，无可畏惧。一定要知道，你之所以会怕这个，怕那个，是因为执著，如果你没有执著的话，就什么都不用害怕。道家也有这种说法，但佛家称之为破执，道家称之为无为。破除我执就是阿罗汉。道教没有阿罗汉的说法，但道家会炼精化气，炼气化神，炼神还虚，炼虚合道。所谓“合道”，就是虚空粉碎，仍然是破执。如果真能完成炼虚合道，就修成了大罗金仙，和阿罗汉是一样的。所以不要看不起中国的本土宗教，中国道教里有很多好东西。
神虚静如月
元神虚静像月亮一样，它就是我们的主人公。
气满魂魄强
魂魄代表生命本有的能量，精气神很足、炼气炼得很好的时候，你的魂魄就强。所以，要想强健我们的灵魂，就必须强健我们的体魄——魄代表命，魂代表性，道家提倡性命双修。
抱一而守中
别的都不管，光守着“一”。“一”是什么？是道。没有见道的时候怎么办？“有欲观窍，无欲观妙”，妙就是与道合为一体时的状态。所以，要无知无欲，不要想那些乌七八糟的东西。
这四个窍诀对修道实在太重要了，你一定要记住：消除争斗比较之心；不羡慕别人的成功；对别人认为很好的东西，自己要保持淡然；不去卖弄和炫耀，也不去看那么多让人生起欲望的东西。简言之，就是消除偏见、欲望和个人意志，强壮自己的体魄，心里不要放那些鸡零狗碎的小心思。做到这些，就是圣人的修道。久而久之，你的心就会清净，各种烦恼都会逐渐消除，能真正地守住自己的生命本体，让自己的精气神非常饱满，能够真的“实其腹”。
当然，这些方法也可以用来治家、治国，道理是一样的。道家认为人是一个小宇宙，天人合一；儒家、佛家同样认为天人合一。佛陀就说过，芥子纳须弥，就是说，一个芥子可以容纳整座须弥山。换句话说，就是个体生命中包含了整个宇宙、所有众生的全息。这是必然的。人可以通过克隆细胞来克隆人、克隆羊，说明一个细胞里就有我们整个生命的全息。同样，我们每个生命个体也代表了家庭的全息、民族的全息、国家的全息、宇宙的全息。所以，学会修身，也就明白了如何持家，甚至能明白如何治国。
作者: 觉明 时间: 2017-3-17 15:05
雪漠：道冲显万相
2017-01-27 雪漠 雪漠禅坛
道冲，而用之或不盈，渊兮，似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
道是什么？
道是“冲”。有人认为“冲”是虚空的意思，但这种说法不够准确——注意，据说，在老子那个时代，“冲”和酒盅的“盅”是同一个字，这种说法也许是真的，但我们不是在说文解字，所以我们不去考证，只讲如何妙用——那么，如果“冲”就是虚空的意思，老子为什么不直接用“虚”，而用了“冲”呢？我觉得，它一定代表了一种妙用。因为，“道冲”代表的这个“虚”，它不仅仅是空，它是有着无穷活性的。如果是死的，就可以用“虚”或用“空”，但它既然是活的，就要再加一点东西，所以用“冲”。“冲”既是虚空，又有一种活性的东西，它代表了道的状态。
一定要注意，有时，一个词不同，代表的境界就不一样。就像佛教的空性，你不能说它是虚无主义，它和虚无主义不是一个东西，道冲和道虚也不是一个东西。道的体性虽然是虚空的，但它同时俱足了无穷的活力，妙用无穷，世间万物都离不开它。
我看过一部武侠小说，里面有个道长就叫冲虚，《笑傲江湖》里也有个令狐冲。为啥这么多地方都出现冲？因为，冲不仅仅是境界呈现，也是一种修道的方法。比如冲虚道长的这个冲虚，它本身就是一种见道的方法。也就是慢慢地虚其心、实其腹、弱其志，进入那境界之后，就慢慢训练，训练到一定时候，就会见道，就能感受到道体。如果没有证道，也没有机缘证道也不要紧，你可以胜解作意。胜解作意就是观想。很多人修道时，用的都是这种方法。如果你实在证不到，也可以这么修。佛教的生起次第就是这样。他本身不是佛，但他想成为佛，于是就首先观想佛，就像整天想着自己生命中最重要的老师一样。这里的想，不仅仅是想念，更多的是向往。想要向他学习，想要变得像他那么伟大，这就是胜解作意。当你老是在模仿，老是在向往时，你就会慢慢地走近他，融入他的那种境界，你去体会它，慢慢地体悟。由最初的胜解作意，变成后来本来就那样，也就是先是假的，然后慢慢变成真的。修道必须让自己融入那种境界，体悟那种境界，如果体悟不到的话，你是没法修道的。
有了《道德经》之后，很多修道者就照着老子的文字，一步步去修。既虚其心、实其腹、弱其志、强其骨，又挫其锐、解其纷、和其光、同其尘。两者相合之后，就能在生活中修道。
当然，能做到这一点的，不仅仅是老子和道家，儒家也有很多高人能做到，比如颜回。“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”他品尝的是什么乐？大道之乐。他的状态非常接近修道，这是儒家里比较典型的例子。除了颜回，还有孟子，孟子的“养吾浩然之气”也是修道，正心诚意、格物致知、修身、齐家、治国、平天下，都是在修道。以后有机缘的话，我会系统地讲一下儒家文化。
用之或不盈
可以用，但永远也不会穷尽，永远也用不完。它不像我们喝的酒，再多的酒，喝一段时间也就完了；也不像其他东西，数量再多，也有极限，过了那个极限就用完了。道却是永无止境的，它就像虚空。虚空无尽，道也无尽。宇宙大爆炸前有没有道？有道。即使宇宙再一次大爆炸，也仍然有道。哪怕在宇宙大爆炸的当下，道也仍然存在，甚至大爆炸也是它的妙用之一。世间万物都是由道化现的，但道本身是无始无终、无形无相的。
渊兮，似万物之宗
渊是深不可测的意思。道非常深奥，深不可测，就像无底深渊一样。它就像万物的祖宗，万物之母，它不仅仅是死的。修道的人修到一定时候，真正证道了，就会如丧考妣，注意，证道时就像死了父母一样。为什么？因为，他突然发现了这个东西，他感到了一种悲欣交集的难言境界。吕洞宾有一首诗写的就是这种境界：“独上高峰望八都，黑云散后月还孤。茫茫宇宙人无数，几个男儿是丈夫。”这是一种贯通天地的大孤独，当然也是大自在。仅仅见道的话，你还体会不到这种境界，你必须得道了，才知道这种境界到底是怎么回事。得道之后和见道之后是不一样的。
高僧明明是佛教的，怎么能得道呢？
佛家的开悟也叫见道，开悟之后进入修道，最后证道，都是道。得道高僧也是道。高僧明明是佛教的，怎么能得道呢？因为，道不是道家独有的东西，但老子用了这个玄妙、绝妙的字来代表它。它就像万物的祖宗，深不可测，但又非常平常，平常到佛教也可以拿来用。“平常心是道”就是这个意思。
挫其锐
锐是锋芒，锋芒毕露。道是不是锋芒毕露的？肯定不是。我们平时看不见道，能看见道的人，我们称之为开悟者。这说明，道平时隐藏在万物之中，是非常内敛、不露锋芒的。所以说“挫其锐”，将锐气都挫平了，一点都显不出特立独行。挫，就是磨掉。一点一点把多余的棱角磨掉，再也看不出夺目的光明，再也看不到张牙舞爪，再也看不到狰狞，再也看不到它的一切，一切都隐在一团混沌之中，恬淡虚无，又无所不包。
解其纷
“纷”是纷繁，排解万象的纷繁、纷扰，让万相井然有序。比如大山，大山不管森林，不管小草，也不管小花，但一切都井然有序，万物欣欣向荣，非常美丽。人一插手，大自然就没那么美丽了，反而会变得非常糟糕。樟木头这边就是这样。刚开始有一片很好的原始森林，结果人开始伐木，开始干预大自然的运作，于是很好的森林很快就被破坏了。但我们也没有办法，干预了好几次，都没见什么改善，反而又有树木被伐掉了。大自然就是这样，人不干预，让它自己发展，它就会给你贡献很美的风景；人一干预，它就变样了，美景也立刻就被破坏了。道不像人类，道是不会干预万物的，人类它也不干预，大自然它也不干预。但一切都井然有序，自然就“解其纷”，毫无争斗，毫不混乱。
和其光，同其尘
是“和光同尘”的前身。关于这个词，有两种解释：第一，遇到光明融入光明，遇到尘垢融入尘垢；第二，把光明和尘土混为一体，不加分别。得道高人就是这样，他在世间法中一点都不扎眼，没有一点锋芒毕露的东西，真正是真人不露相。
注意，这四句话是对道的本体性的典型表述。首先，将道的锋芒隐于万物之中，毫不张牙舞爪；第二，让大自然的万相井然有序、有条不紊，让它不再纷扰繁杂；第三，混迹于光明与尘土之中，毫无分别，也叫“道在屎溺”——就连大小便之中都有道，形容道的平常。
前段时间，有个科学家跟我谈到细胞，他说，每个细胞里都有无数蛋白质，它们就像部队一样，各自承担着相应的职责，有些输送营养，有些增强免疫力等等，就像国家一样。我问他，是谁让它们这么做的？他说他们也不知道。我再问他，细胞的原动力哪里来？他也说不知道。实际上，让它们这么做的就是道，它们的原动力也是道。我曾勉强用科学语言描述过它，我说它是宇宙间的原创力，也就是宇宙间最本初的，无所不在、无时不有的动力。它“湛兮，似或存”，就像深渊一样，湛然空寂，好像存在，又好像不存在，非空非有。这种表述，跟佛教的《金刚经》非常像。
吾不知谁之子，象帝之先。
我不知道它是谁的孩子，也不知道谁创造了它，好像上帝还没出现，它就已经存在了。
注意，老子是怎么说出这种文字的？他是在描述证道之后，自己体会到的那种境界。这里所有的文字，都是他的境界呈现。他在极力地告诉弟子尹喜，道是什么样子？在“光明大手印”书中，我也有很多类似的表述，有兴趣可以看一下。包括我写的很多偈子，也都是一种境界的呈现。
作者: 觉明 时间: 2017-3-21 16:06
雪漠：和光同尘
2017-01-28 雪漠 雪漠禅坛
和光同尘
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
今天我本该休息的，最近事情实在太多，没什么休息的时间，很多人都叫我休息，别讲了，但我坚持要讲。为什么？因为，如果你今天累了，给自己一个理由不讲，那么你过两天还会找到不讲的理由。日子一长，成了习惯，就会有无数的理由让你不做你该做的事。如果这样，一辈子你什么都做不成。所以，我不给自己任何理由，哪怕是非常合理的理由。修道也是如此。有无数的理由让你不修道，但你还是要修。
就像我现在，其实打不打坐都无所谓了，但我还是要打。为什么？因为我要打坐。打坐就是我的目的，不需要其他的目的和理由。我不想得到什么，也不急着去死，那么就趁这段时间打打坐。写作也是这样，反正不急着去死，那么就写点东西；交朋友也是这样，来了就珍惜他，反正也不急着去死，也不想绝交，那么就好好对他。修道也是这样，你时刻都要告诉自己，你又不是急着去死，不如放松了心，把心中那些功利、急躁的东西给放下。
这也是挫其锐。我们提倡精进，但我们反对功利。道家说无为而治，就是一个道理。不功利地修，不功利地做事，不在做事、修道之外寻找目的和理由。
修道特别注重挫其锐，那些气势汹汹、飞扬跋扈的人，往往境界并不高。修道就是一点点磨掉这些东西，把所有张牙舞爪的东西都磨掉，只剩下一颗恬淡博大的心。你知道什么叫炉火纯青吗？火烧到一定的时候，烟也没了，火也不大，不像一开始燃烧时那么浓烟滚滚，火光冲天，只有若有若无的火焰，甚至看不到火焰，这是燃烧的最高境界。所以，修道之始，就要收敛自己的锋芒，对外还要窥破一切的纷扰，内外各种境界，都让它自解于当下，来者自来，去者自去，不要管它。
怎么才能不管它呢？
窥破它的虚假性、变化性，知道它不是永恒的，不值得你担忧或牵挂，于是不追逐任何境界，只管安住自己的真心，安住道体本身。
我交朋友时就是这样，朋友来的时候，我全心全意地对待，朋友走了之后，我也觉得很好，不牵挂他。有他没他，我都是我，不会因为有他就更加幸福，也不会因为没他就痛苦一点。我面对的永远都是当下的事情。所以，我的桌子上永远堆满了东西，要用什么，我都放在桌上，否则一下就忘记了。我脑子里不放这些东西。后来，有人说要帮我收拾一下桌子，把东西放好。我叫他别收，你一收起来，我就忘掉了。只有看到它时，我才能想起它；看不到它，我的世界里就没有它了，因为我心里不放它。这就是我“解其纷”的方法。
世间万物都终究会消散的，该走的始终会走，该来的还是会来，该散的终究会散。有生必有死，一切都在变化。真正的聪明人把握变化，珍惜变化，安住在每一个当下，这就是“解其纷”。不聪明的人期望某种东西，但你越是期望，就越是得不到。为什么？因为期望是一种贪心、功利心。所以，“解其纷”不仅仅是道的表述，也是修道的方法。
还有一点，就是和光同尘。遇到光明融入光明，遇到尘土混入尘土。但它不是随波逐流，因为随波逐流是被动的，是消极的；和光同尘是积极的选择，他就算和光同尘了，也不会丢掉心的宁静和自主。所以，历史上有很多非常伟大的修道者是看不出境界的，直到他死的时候，人们才知道原来他得道了。
比如，明代有个老头子，他整天躲在一个小城里，躲了几十年，一直在那里行医、给人看病，从来没有出过那个城。但有一天，很多人却在很远的地方看到了他，也在做事，也在行医。这时候，人们才知道老头子已经不是凡人，他得道了，会分身了。
传说中，有个修帽子的人也是这样。人们根本不知道他在修道，还以为他一辈子都在做帽子。实际上，他的做帽子就是在修道，做了一辈子帽子，也修了一辈子道。直到有一天，他死了，但他跟别人的死法不一样，他是坐化的。他就在那儿随便一坐，笑了笑，就死了。有个道人觉得很神奇，就把他供在一个地方。过了很久之后，他的肉体仍然不烂不坏，就像慧能一样。有一天，那道人收到了一封信，那封信就是这个修帽子的人写的，他说谢谢道人供奉他。道人就觉得很奇怪：他不是死了吗？身体都还在这里呢，他是在哪里给我写的信？
历史上有很多这样的得道故事。
有意思的是，修道得道的人中，有很多人都是工匠。你一定要注意。其实我也是工匠，因为我现在开微店，是店小二。庄子也不是大官，他的名声很大，大到千年以后了，但他当时编草鞋，每天的生活，就靠草鞋换来的几文钱。这么伟大的道家代表人物，这么伟大的哲学家、思想家，却一点看不出特别来。他平时好像也没什么特别的爱好，也不追名逐利，除了写点东西，就是编几双草鞋，日子过得很逍遥。人家叫他去当宰相，他也不当。
为什么？
因为他不想被一种东西控住，不想被任何东西绑架。
为什么叫绑架？
居其位，你就得做很多那个位置必须做的事情，这就是你拥有那个位置的代价。
所以，许多修道的人都不当大人物，他们躲在一个地方，做小小的、不起眼的手工匠人，为的是一份宁静自在的生活，也就有了更多的时间，做自己该做的事。那诺巴的上师谛诺巴就是捣芝麻的苦力，后来那诺巴辞掉了那烂陀寺班智达的工作，也跟上谛诺巴去捣芝麻卖苦力，最后就成就了，成为了一位更伟大的成就者。谛诺巴每天干什么呢？他每天就是拿个木锤，把芝麻捣碎，再榨出油来。
我的家乡有个毛爷洞，那个地方我去过，小说《猎原》里也写过。那儿的石头上有个脚印，据说是毛爷踩出来的。毛爷死的时候也很奇怪，明明埋了，却有人在凉州城里看到他，然后把他的棺材挖出来，撬开，发现里面放了一只草鞋。这样的故事很多。尤其在中国道家文化中，有很多这样的故事。说是故事，其实也不是故事，因为很多都是真人真事。只是因为太奇怪，太不可思议，才被流传成了故事。这个世界上有很多非常奇妙的东西，人类的科学智慧仍然太渺小了。或许未来的某一天，人类会发现一个全新的世界，发现一个曾经被很多人拒绝、否定和质疑的世界，发现它就像自己认为的世界一样真实，甚至更加真实。但到了那个时候，人类是不是还存在？地球是不是还存在？宇宙中的很多星体是不是还存在？太阳、月亮是不是还存在？就说不清了。
所谓的和光同尘，就是像上面所说的那些修行人那样，修得很好，但没有人看出他们的境界和特殊来。他们混迹在人群之中，就是普普通通的一个路人，没有人知道他们是得道者，没有人知道他们已经超越了这个红尘的世界。但他们也不在乎，安住在自己的明白和安详之中，做自己该做的事情。
作者: 觉明 时间: 2017-3-21 16:08
雪漠：三车和尚
2017-01-29 雪漠 雪漠禅坛
三 车和 尚
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
关于和光同尘，历史上还有这样一个故事。
唯识宗有个大师，叫窥基。他写过很多非常著名的著作。有一天，他到一间寺院去，遇到了一个道宣律师。道宣律师是律宗的僧人，戒律非常精严。他修到什么程度了呢？据说，每天都有天人给他送吃的。
窥基大师来找道宣律师的第一天晚上，窥基大师很早就睡下了，不但睡得不省人事，还打呼噜，也不是右卧，看起来根本不像个规矩僧人的样子。道宣律师对他很不以为然，第二天就对他说，你总归是个出家人，得有点戒相啊，你一点戒相都没有，以后，你还是要好好地守戒吧。窥基大师答道，你不也没有守戒吗？昨晚，你摸了一个虱子，把它丢到地上，结果弄瘸了它的腿，它惨叫了一夜。这时，道宣律师才知道窥基大师是有功夫的。因为，他昨天晚上确实摸出了一个虱子，有心掐死吧，又不能杀生，于是就随手丢到地上。窥基大师当时打着呼噜，眼睛也闭着，道宣律师还以为他睡着了呢，原来他什么都知道，连虱子瘸了腿惨叫他都知道。窥基大师在道宣律师那儿待了几天，然后才离开，怪的是那几天里，天人一直都没来供养道宣律师。等窥基大师走了，天人才来，道宣律师就问他，为啥这几天你不来供养啊？天人说，漫山遍野都是护法神，我根本就进不来啊，这几天晚上，有个大菩萨住在这里。道宣律师这才知道窥基大师的境界，平时他根本看不出来。这就是和光同尘。
这个窥基大师很有意思，他还有一个外号叫三车和尚。
据说，唐僧取经时，经过了一个山洞，在洞里发现了一个入定的僧人。那僧人的头上有个鸟窝，唐僧就知道，他已经入定很久了，于是就拿出个引磬，敲了一下，那僧人就出定了。这是个暗号。我在《西夏咒》里也写过这回事，久爷爷入定时看起来就像是死了，但雪羽儿知道他没死，拿出个引磬一敲，他果然就出定了。僧人出定后，唐僧就问僧人为啥在这儿入定，僧人说他在等红阳佛——就是释迦牟尼佛，说红阳佛成道时，我要辅佐他度众。唐僧说，释迦牟尼佛已经灭度一千年了，僧人说那我等白阳佛——也就是弥勒佛——然后又想入定。唐僧就对他说，你不要入定了，你一入定就几千年，佛住世也就百十年，你一下就错过了。你索性到唐朝的长安城去吧，找个房子最高的人家投胎，等我十多年后取经回来，你正好长大了，就当我的弟子，跟我一起度众。僧人答应了，当时就坐化了。十多年后，唐僧如约取了经回到长安，找到唐太宗李世民，恭喜他得了一个非常好的太子。李世民一说，唐僧发现岁数对不上，于是他入定观察，发现那僧人投错胎了，投到尉迟家族里去了。这时，他已是个翩翩美少年，吃喝嫖赌样样精通，早就忘了自己是修行人。唐玄奘就让他出家，皇帝也让他出家，他虽然不想出家，但不敢违抗圣命，就对皇帝说，你给我一车酒、一车肉、一车美女，我就出家——“三车和尚”的名字就是这么来的——皇帝答应了，他就拉上三辆车子往寺院走，听到寺院的钟声时，他突然就开悟了，就把酒肉美女都打发回去，真正地出家了。他就是后来的窥基大师。
佛教中有一种说法
当你修到一定境界时，要是向朋友们介绍、炫耀，天魔听到就会来和你比试，你就容易入魔。我们小时候修道时，师父们都这么说，他们老是提醒我，你修道归修道，可一定要悄悄地修，低调一点，不要告诉别人。一卖弄，你修成的东西就没有了。如果给天魔知道了，他还会来找你麻烦。所以，和光同尘是非常重要，修道时必须做到和光同尘，不要张扬。
历史上有很多人老是神神道道，显露神通异能，大多没有好下场。如果你看了《三国演义》，就会知道一个叫于吉的人。那时，于吉用符水给人治病，最后就被孙策给杀了。还有很多历史上有名的“妖僧”“妖道”，他们本来是很好的僧，也是很好的道，政府也支持，但他们一炫耀神通异能，一卖弄，就被贬成妖僧妖道，被杀头了。
前段时间，濮阳出了件事：冬天，蛇类冬眠的季节，却有一条白蛇每天都爬出来晒太阳，很多人都看见了，很多人也都拍了照片。人人都觉得很神奇，觉得那该不是平常的蛇，而是蛇仙吧？于是，很多人就给白蛇磕头、烧香、供养。最热闹的时候，一派人山人海的架势。有个学生就对我说，雪漠老师啊，我什么时候能修出个神通，出来弘法。我说，千万不要，他们磕头的对象是蛇，所以没人管你，要是对象换成你，妖言惑众就能判你的刑了。你想想，大庭广众之下，那么多人又磕头、又烧香、又供养的，你影响了社会治安。
当代也有很多类似的例子。第一个就是某个道长，号称有什么神通，后来引起整个社会的批判；还有一个修太极拳的女人，她的太极拳打得很好，偏偏要卖弄，说不挨别人的身子，离得很远，就能把人打出老远，结果被中央电视台曝光了，认为她不符合科学根据，弄得臭名昭著。所以，如果你不能和光同尘，玩一些神神道道，就会引起社会的反感。社会需要和平、安定、团结，需要孔子那种不怪力乱神的文化。在中国历史上，有很多农民起义都是利用这种东西，蛊惑老百姓，引起社会动乱，如张角的太平道等。
作者: 觉明 时间: 2017-3-21 16:13
雪漠：所谓道体
2017-01-30 雪漠 雪漠禅坛
我们总结一下道体的特点。
所谓道体
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
第一，道是客观的，不是主观的，更不是想象出来的。
它是万物最初的原动力，先于上帝、苍天、上天，甚至先于宇宙。这是一种客观的真理，一种客观存在的规律，不是主观想象出来的，但它也有它的主观性。
第二，道是虚的，无形无相，无法无我，无边无际。
你能把道拿出来给我看看吗？不能。没人能把道拿出来。它和内丹不一样。据说内丹有形象，但道无形无象。证道不一定修成内丹，修成内丹也不一定证道。内丹只是个内丹，虽然很神奇，但也就是个内丹而已，要想得道，你还得继续修，炼神还虚、炼虚合道，完成了这两个步骤，才能得道。
第三，道是运动的、变化的，它的力量是无穷无尽的。
它不是固定的东西，没有轨迹，也没有形状，不是圆的或者方的。
第四，道不露锋芒，挫其锐、解其纷之后，才能得道。
道隐于万物之中，与万物浑然一体，不游离于万物之外。
第五，道是混沌的，模糊的，它不是多么清晰的。
我说的混沌、模糊，意思是它不可能被表述清楚，它不是非常清晰的东西。文字也只能载道，它不可能完整地表述道，我对道的所有描述，也只是一种勉强的说法，离真正的道，还有距离。真正的道，在混沌初开时，就已经存在了。
第六，道是一体的，它不是碎片化的。
不能说你得道之后，此时的行为能载道，过一会儿就远离大道了。真正得道的人，已经跟道融为一体了，他的存在本身就是示现道，他的一言一行都承载了道，他永远不会远离大道。
第七，道是超越时空、超越范围、超越方向、全方位的。
它没有任何的割裂性、隔断性。
第八，道是可以寻觅的，所以有寻道、访道、修道、证道的说法。
它可以被任何一种形式所承载、所传播，“传道、授业、解惑也”，就是在传播道；“文以载道”也是在传播道。证道者的文字，是可以载道的。为什么有些文字具有神奇之力，能征服人心？就是因为它承载了道。证道者的文字都合道。当你证道之后，就必须传道，你不传道，别人就很难见道。所以说，师者，传道、授业、解惑也。
真正的老师是上师
不能是下师——也就是邪师。一定要注意，上师不是宗教称呼，它是一种尊称，就像“大师”一样。真正的上师肯定是大师，但人称大师者却不一定是上师。现在有很多师，但很多都是邪师、骗子。所谓的邪师，就是貌似说法、实则传播邪见的人。他们自己是瞎子，还带着别人一起瞎修。甚至还有下师，下水道的下，这种老师会带着学生向下、堕落。弟子越是跟着他们，越是会学坏。所以，不能找下师，也不要找邪师，要找到真正的上师，也就是能带你向上的老师。
第九，道是自然的、整体的。
它自己往往有一种自动的调控性，不需要电脑设计什么程序，不需要人在这儿按一下，那儿按一下，它是自动的，全方位调控的。就是说，道的运作在每一个分子里，在每一粒尘埃里，它从来没有停歇过。我们就算不治理，青山照样青，绿水照样绿，鲜花照样红，万物自然欣欣向荣。我们小区里有个院子，丢弃好几年了，院里的花椒树还长得很好，还有葡萄等。没有人指挥它们，也没有人照顾它们，但它们在道的滋养下活得很好。如果到了该衰败的时候，它们也自然会衰败，不再占用地球的一丁点儿资源。道生万物，万物的一枯一荣，都渗透了道。
第十，道不是思辨的，不是知识的，它是智能的
而且是全智能、完全不需要人去介入的。
第十一，道是可以感知，可以会意的。
所以说心诚则灵，有求必应。注意，只有对道有信心的人，才能感受到道的存在，才能见道，才能修道，才能证道。如果对道没有信心，对道没有感觉，他就见不了道，会一直迷下去。它靠心灵的契合来感应，所以说“心诚则灵，有求必应”。庙里经常有这类的匾额。
第十二，道可随缘应世。
道可随缘应世。
第十三，道在万物之中，不离万物。
道在屎溺，就是这个意思。
概括
用一句话来概括这十三点，就是《心经》中的“不垢不净不增不减”，道是不会增加，也不会减少的。
以上的十三点，只是道体的其中一些特点，我只是简单地讲一下，不作详细讲解。以后有机缘的时候，我再展开。
作者: 觉明 时间: 2017-3-24 16:48
雪漠：圣人为啥以万物为刍狗？
2017-01-31 雪漠 雪漠禅坛
天地不仁，以万物为刍狗；
圣人不仁，以百姓为刍狗。
圣人为啥以万物为刍狗？
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
误解
这也是一个很容易产生误解的地方。
这里的“仁”不是仁义道德的仁，而是一种偏爱、偏心。就是说，天地是公正的，一视同仁的，把万物都视为刍狗；圣人也是公正的，一视同仁的，把百姓都视为刍狗。
什么叫刍？牛吃草的时候，总要从胃里反出来再嚼一次，叫反刍。所以，刍就是草。
老子为什么用“刍狗”来比喻百姓和万物？
有一种说法认为，刍狗是草扎的狗，是一种祭祀用物。
之所以用狗做供物，是因为古代人非常喜欢吃狗肉，远甚于猪肉，所以经常吃狗肉。刘邦麾下有个樊哙，他最初就是杀狗的屠夫，杀了很多狗。据说，过去的屠夫都杀过很多狗，比杀猪还要多。张飞等人也经常杀狗，不过他们也杀猪。那时节有一种说法：“闻得狗肉香，神仙也跳墙。”可见，人们当时非常爱吃狗肉。后来，因为一些文化——比如道教文化——的兴起，吃狗肉的人越来越少。道教认为，狗肉会加重性欲，常吃狗肉，性欲会非常强。还有人说，道士吃了狗卵子，就见不了天日。意思是，修道是不能吃狗肉的，尤其不能吃狗睾丸，只要吃了狗睾丸，就修不成道，上不了天。后来，就出现了狗戒，将狗肉列入戒律，不允许道人吃狗肉。这是一种针对动物的戒律，印度还有牛戒，守牛戒的人一辈子都不能吃牛肉。但是，总的来说，古人对狗肉的喜爱仍然超过了猪肉。所以，祭祀的时候，也会更多地出现刍狗。老子用刍狗做比喻，是跟当时的民俗背景有关系的。
西部也有类似的民俗，比如拜祖宗、送替身、下葬等等，都是从过去传承到今天的古老传统，是一种文化活化石。在西部，老百姓下葬时，亲人会买些纸糊的童男童女、摩托车等东西烧给他们；做送替身的法事时，人们也会扎一个草人，让它代替病得很重的人去死。西部人认为，只要草人承载了自己的生命讯息，就能代替自己承受灾难，当它们带上灾难离开人间时，自己的命也就赎回来了，就能恢复健康。所以，人们祭祀前都会毕恭毕敬地对待草人，生怕他被污染了，祭祀完，才会把草人烧掉或扔掉。我在《大漠祭》里就记录了这种民俗。
替身
很多年前，我舅舅就经常做这些事。如果一个人命尽了，他就做个替身，把那人的生辰八字、名字都写在上面，放到替身身上。然后做法，让替身代表活着的人去承受灾难。
我小的时候，村里有个武装部部长，我们都叫他徐部长。有一次徐部长得病进了医院，开刀时，发现整个腹腔里长满了癌包，已没法动手术了。医生就把伤口缝上，叫他的家人把他拉回家去。后来，他实在没办法，就请我舅舅做法，帮他送个替身。我舅舅就做了一场法事，过上一段时间，他果然好了，今天还活着。但我弟弟也做过这种法事，最后还是死了。所以说不清，我们也不去说，只把它当成古代流传至今的一种传统习俗。
老子生活的时代有祭祀天地的习惯，很多学者就认为，老子所说的刍狗，是祭祀用的草狗。他们的解读是：天地和圣人没有凡俗情感，对待万物和老百姓，就像我们对待祭祀用的草狗一样。很多人都认可这种说法。前段时间，就有朋友在微信上给我留言说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”为什么？因为我没时间回他的微信，他以为我对他就像对刍狗一样。他是在批评我。他根本不知道，这种说法或许有道理，但圣人并不是这样。如果真是这样，圣人就太无情无义了。事实上，圣人修到一定境界，就证得了“无缘大慈，同体大悲”，众生的喜怒哀乐，他都感同身受，他不可能抛弃众生。
打狗的故事
过去有个故事：有人用石头打狗的脊背，旁边有个成就者也疼得叫了起来，原来，他的背上也出现了一个石头打出的疙瘩。为什么？因为，打狗就像打他。圣人的大爱到了这种地步，怎么可能随意抛弃众生呢？三国时，在生死关头刘备都没有这么做，理由是：他不忍心抛弃离乡背井跟随他的人。何况圣人？
载体和替身
我的理解中，老子说的“刍狗”，更有载体和替身的意思。就是说，万物是天地的载体，承载了万物之德，所以天地把万物当成了自己的替身或载体，一视同仁，没有偏爱；圣人将教化百姓作为自己的使命，百姓也是圣人之德的替身或载体，所以，圣人对百姓一视同仁，没有偏爱。这或许更符合老子的本意。
还有一种说法认为，刍狗就是草和狗。
草代表植物，狗代表动物。所以，圣人之心就跟天地之心一样，对万物一视同仁，没有偏爱，绝不会因为这个漂亮就帮他，那个很丑就灭掉他。因为，阳光既照鲜花又照毒草，清风既吹明月也吹云彩，细雨滋养农田也滋养荒原……
第三种解释是，圣人恭敬、尊重万物
天地也罢，万物也罢，都会死去，就像那个草扎的狗终究会被丢弃一样。但即使明知它终究会被丢弃、终究会死去，圣人也会恭敬地对它、尊重它，就像人们在祭祀前对待刍狗一样。
说明
这几种说法都有道理，比“圣人无情”的说法更妥当。当然，这只是我的一家之言。
作者: 觉明 时间: 2017-3-24 16:50
雪漠：天人合一
2017-02-01 雪漠 雪漠禅坛
什么是天机？就是宇宙的全息。
天人合一
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
“万物是天地的载体”还有另一种理解，就是人天合一、天人合一。
道家认为人是小宇宙，天是大宇宙，人的细胞中充满天机。什么是天机？就是宇宙的全息。这就是天人合一。
在修道的过程中，你就能印证这一点。比如，密乘把左脉称为太阳脉，右脉称为月亮脉。天上出现日食、月食，也就是日月成一条线的时候，相当于左右二脉出现了交汇。所以，天体运行到这种状态时，修道是很容易成就的。为什么？按传统的说法，日食或是月食时，智慧气容易进入中脉，此时念一遍咒子，是平时功德的亿万倍。这种说法听起来很玄，但也有它的道理。
《金刚歌：八十四大成就者传》中说，有个成就者叫毗瓦巴，他能通过控制自己的左右二脉来控制太阳和月亮。有一次，他在印度的一个酒馆里喝酒。他喝了很多，但又没有买酒的钱。老板问他要酒钱的时候，他就画了一条线说，等太阳的影子过了这条线，我就付你酒钱。于是，老板就一直等。结果等了三天，太阳还是纹丝不动，更没有跨过那条线。这件事惊动了整个国家，连国王都惊动了。国王就跑到酒馆里，帮这个奇人还了酒钱。据说，他就是通过控制左右二脉来控制天体运行的。
还有一个类似的故事：
唐朝有个僧人叫一行，人们都叫他僧一行。他是个著名的天文学家，现在的历史课本上就有他。他在历史书中就叫僧一行。他编了一本《大衍历》，讨论了如何推算二十四节气和朔望弦晦的时刻、如何计算日月和五大行星的位置、如何计算日月食；记录了七十二候、八十四卦、置闰法则等；还计算了表影和昼夜漏刻的长度。他还造了很多天文仪器，发起了大规模的天文观测活动。这个人物很有意思。据说，他是因为不想辅佐武则天，才剃度出家的，后来却被唐玄宗强行引入宫中，还逼着他写了上面所说的《大衍历》。所以，他在皇帝面前是有话语权的。有一年，有个老太太的儿子犯了死罪，被判了死刑，老太太特别爱这个儿子，很想救他，又不知道怎么救。有人就给她出了个点子，叫她去找僧一行，请僧一行救她的儿子。僧一行就对她说，你明天中午到哪里哪里去，你会见到七只小狗在那儿玩耍，你把它们捉到袋子里，悄悄地带来给我，不要告诉任何人。第二天，老太太到了僧一行说的那个地方，果然看到了七个狗娃子。她就把狗娃子捉了，带去给僧一行。当天，皇家的天文台就发现北斗七星不见了，赶紧报告皇帝。皇帝就找到僧一行，问僧一行这是怎么回事？僧一行告诉皇帝，天文出现异常，您必须大赦天下，如果您不大赦天下的话，就可能出现灾难。于是皇帝就相信了，马上大赦天下，老太太的儿子就被赦免了。这时，僧一行才放走那七个狗娃子，北斗七星就出现了。
为什么小狗能影响天上的星星？说不清，非常奇怪，但历史上确实有很多这样的故事。
我小时候也经历过一件怪事。当时，舅舅经常教我很多东西，还预言我将来一定会成为伟大人物。他给了我七个石头子，教我如何念一种咒子，用它们采北斗七星的光——也就是北斗七星的精气。然后，他叫我把石头子放到枕头下面，放了好久。我不知道，自己的成功，跟这有没有关系。
西部有很多类似的故事，听起来很神奇，但那儿的老百姓都觉得很正常。科学家既然证明了暗物质、暗能量的存在，也许在未来的某一天，也会找到这些问题的答案。或许，我们现在觉得神奇的很多故事，都会成为科学家探索宇宙奥秘的线索。
当然，你也可以把僧一行的故事当成一种象征，它至少说明，人和自然之间，有着一种神秘的、说不清的联系。
作者: 觉明 时间: 2017-3-27 16:01
雪漠：天地像个大风箱
2017-02-02 雪漠 雪漠禅坛
天地之间，其犹橐龠乎？
虚而不屈，动而愈出。
天地像个大风箱
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
橐龠就是过去农村里的风箱。
在我小的时候，村里没有电吹风，也没有鼓风机，人们需要风的时候，就会用到风箱。我们说“风箱里的老鼠，受两头子气”，就是这个风箱。它是个木头箱子，中间穿了根杆子，两边都有门，从这边推过去，这边的门就开了，那面的门就合住了，然后把这股气推到灶里面，灶火里有了氧气，柴火就会烧得很旺。然后再拉，拉的时候，这边的门就合住了，那边的门就开了，然后仍然把里面的气挤到灶火里。一来一往，一来一往，灶火就一直很旺。这就是老子说的橐龠。
老子发现
天地就像一个大风箱，老是一鼓一荡的，忽而春天来了，忽而夏天到了，忽而秋天来了，忽而又成了冬天。风时不时呼呼地吹着，树叶子时不时就绿了、又黄了……大自然充满了变化，暑往寒来，就像来来往往的风箱。
这是哲学上的理解，道教修道时对它有另外一种理解：道教把人体当作大风箱，《一个人的西部》中的道歌说：“一呼一吸头三悬呀，上下儿周旋，犁牛吸水过玄关，珍珠帘儿倒卷。”简单说来，就是上上下下地呼吸，在“风箱”中炼丹。
“虚而不屈”，风箱里是空的，但好像永远都用不尽。什么叫用不完？就是空荡荡的天地之间，有万物在生长，生生不息，欣欣向荣。
“动而愈出”，万物都在变化，永远没有穷尽，永远都在发展，层出不穷。
照片连续快放的时候
这种变化最是明显，尤其是那种同一地点的照片。我看过一组老照片，前面有几十张黑白的，后面渐渐出现了彩色的，也有几十张，照的都是同一个地方。但景物一直在变：土坯房渐渐变成砖瓦房，砖瓦房拆了，土地空了一段时间，然后又起了小木屋，小木屋变得越来越旧，周围的树也越来越少了，然后小木屋也给拆了，草地被铲掉了，树被伐掉了，还铺了路——如果不是因为后面有一座山，那座山没有太大的变化，真看不出它们拍的是同一个地方——然后起了高楼，人也多了。我问给我看照片的人，这些照片总共经过了多少年？他说他也不知道，偶然在外面看到，觉得很有意思，就买回来了。
它就像我的家乡的一本书，一代人记录那个时代、这块土地上发生的故事，然后下一代人接着记录，那书就从千年之前，写到了千年之后，很多东西都在变。
我虽然是个作家，但骨子里还是个老师，我特别喜欢把自己知道的东西教给别人，因为我明白，很多东西都在消失，我的生命也在一点一点地消失。我身上承载的所有东西，都需要传承下去的人，所以，我一直都在寻找好种子。
一切都在变化。
景物的变化是变化，时代的变化是变化，生活的变化是变化，城市的面貌也在变化。疆土一直在变，宇宙也一直在变。虚空中充满了无穷的变化，怎么变，都好像没有尽头，永远都有新的因缘在聚合，永远都是旧的因缘在离散。天地就是这样。
道人修道的时候，就是在这一呼一吸之间，观察虚空中暗藏的无穷变化。
作者: 觉明 时间: 2017-3-27 16:06
雪漠：多言无益，不如守“中”
2017-02-03 雪漠禅坛
多言数穷，不如守中。
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
“多言数穷”有三种意思：
一是“我不说了，无论我怎么说，都说不清，不如守中吧”；
二是“不要说太多话，说得太多也没有意义，不如守中吧”；
三是“不要有太多政策性的干预，还是让老百姓安安静静地过日子吧。”
有史以来，修道也罢，做事也罢，都不提倡说太多的话。为什么？按老子的说法，就是说得越多，政策变化越大时，人们就越是不知所措了。所以，你不如守住中道吧。
我一直都不愿多说话。闭关时一个人住，当然不怎么说话，而且我们还有一条戒律，就是禁语戒，也就是闭关时不允许说话。平时我也很少说话，只有在讲课时，我的话才会多一些，因为我必须说话。别人不讲，我就得讲；如果有人讲的话，我就可以不讲了。只要能不说话，我还是很少说话，就像老子说的，不如守中。
过去有八大苦行的说法，其中之一是禁语。
莲花生大师的佛母益西措嘉就守过八大苦行中的禁语戒，那时，她几年都不说一句话。为什么？因为你一旦明白真心，就不能说话，要默默地安住在真心状态中，慢慢让那种状态稳定下来。一开始可能很难受，一天，两天，慢慢就会习惯，几个月，一年，不知不觉几年就过去了。这样，就能安住真心。
多说话不好
一是容易得病，要是你不懂说话的方法，多说话会伤气；
二是容易伤心，一伤心气脉就不通；
三是容易发怒，说着说着就有可能发怒、动气，于是火烧功德林，好不容易修出一点东西，一下就没了；
四是容易过于高兴、过于欢喜，容易失态。要是大笑的话，有可能引起心脏骤停或是窒息，从古希腊时代到现代，一直都有这样的事情。过度的情绪，不管是快乐还是忧愁，都对人有害。
所以，多说话没啥好处。
在圣人眼中，多说话是病，释迦牟尼也不提倡多说话，他说：“不可说，不可说，一说就错。”当然，这句话说的是：“智慧本体是超越语言的”，但它恰好也说出了语言的无用性。老子还说“大辩若讷”，意思是，最会辩论的人很少说话，他就像患了口吃一样，一说话就结结巴巴的。还有“一默如雷”“沉默是金”等词，都是在表述沉默的价值。
那么，守中呢？
“守中”是一个非常重要的修炼方法，不仅仅道教，儒家也强调“中”，中庸之道。佛教也提倡“中”，中道。你也许看过一个关于释迦牟尼的电影。最早的时候，释迦牟尼是修苦行的，饿得前胸贴后背。后来，他看到尼连河上漂来一个竹排，竹排上坐了个琴师，琴师正在教调弟子，说的正是中道的问题。琴师说，琴弦调得太紧容易断，太松则弹不出音，他提醒弟子要松紧适度。释迦牟尼一下就明白了自己的问题，原来修行不能走极端，应该守住中道。佛家有部经典叫《中论》。
儒释道三家都提倡中道，这一点非常有意思。
那么，中是什么？
中就是心，守中就是守住自己的心。密乘也讲究守心。密乘认为，最重要的地方是心轮，因为人的不坏明点就在心轮。香巴噶举也提倡守中，观修时，会在心轮观一朵莲花，莲花上观一个月亮，月亮上观一个太阳；莲花代表清净心，月亮代表慈悲，太阳代表智慧；然后在上面再观出一个种子字，代表他的上师和本尊。观这个图像的过程中，气就会摄入中脉。当然，具体的方法有很多。儒家也重视守心，孟子说“养吾浩然之气”“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，都是在守心，是让外界的一切都不能动摇自己的心。
除了心，“中”还有一种解释是合二为一，两者糅合到一起。比如智慧和慈悲合一为中，也就是智悲双运；止观双运、乐空双运、福慧双修都为中。
第三种解释是七情不发谓之中，也就是不让喜怒哀乐等情感发作。真正的智者总是七情不发，安住真心的。这有点像佛家所说的真心，但佛家的真心中还有智慧。佛道两家虽然有些表述很相似，但一定要注意：它们的本质还是不一样，因为目的地不一样，目的地的不同，决定了两者的高下。
那么，七情如果发出来了呢？
发出来也不要紧，喜怒哀乐等情感可以发作一下，但要恰到好处、有节制、不过分、非常得体，让人觉得很舒服，一点不会破坏和谐。要能做到这一点，也很好，但它不叫“中”，叫“和”。发而有节，谓之“和”。“和气”就是这个意思；“和平”也是这个意思；“和蔼”“和睦”都是这个意思。“中”跟“和”放在一起，就是平衡和谐。大道是一定要平衡和谐的。
所以，“守中”就是在寂静中感受世界，感受整个世界的同时，还要保持心中寂静、中和。
这是道家的修炼，儒家也有身心修炼之法。儒释道三家在许多方面都有相似性。有机会我可以专门讲一讲儒家如何修身。
王阳明就专门讲过“七情不发”的那个“中”，但他不叫“中”，叫良知。在王阳明看来，良知是心的本来状态、本来面目。他的表述有点像我们所说的真心，但区别仍然很大。因为我们的目的地不一样：佛家追求出世、解脱，儒家追求入世、当官、治国、修身、齐家、平天下。这就像一个走北京，一个走上海，最后不可能走到一起去。但王阳明确实从禅宗里得到了很多滋养。
中庸之道也是这个东西。所谓中庸之道，就是不走极端，让大家都能接受。“庸”就是“平常”的意思，不过分，有节制，就是中庸。有点我们所说的“平常心是道”的味道。
儒释道三家的训练，都看重守“中”。
中国传统文化中，天地人是“三才”，其中以人为主，重人事，知天命，以人道为中；在自己、家庭、社会中，以家庭为中；在过去、当下、将来中，以当下为中。
如果从管理公司、治理国家的角度讲，中就是本分。“多言数穷，不如守中”，就是少发表言论，少谈些莫名其妙的东西，少谈这个主义、那个主义，少搞些花里胡哨的东西，好好守住社会的和谐、中道，不要偏激。
总之，中有很多种解释，守中也有很多种解释，都有它的价值和意义。但在个体修行中，就是要求不要走极端，尽量少说话，默默地守住道心。
作者: 觉明 时间: 2017-3-28 15:07
雪漠：如何守中？
2017-02-04 雪漠 雪漠禅坛
在具体的修行中，修道的重点就是守中。
如何守中？
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
密乘所说的“中”，就是中脉上的心轮。道教特别强调三个丹田，其中以下丹田为重。修命功和锻炼身体时，主要守下丹田，也就是肚脐下一寸三分的位置，肚脐和命门之间。母亲怀孩子的时候，也要靠肚脐来汲取营养，所以，修命时，肚脐非常重要。
修道时的守中，就是默默地关注肚脐里面，下丹田的位置。道教认为，肚脐和命门之间有个炼丹炉，在香巴噶举的修炼之中，那个地方叫脐轮。在脐轮上观出火焰，被称为脐轮火，也是非常重要的修炼方法。密乘还有一种说法，认为脐轮是变化轮，如果脐轮修得好，人就可以变化。这是一种传统的说法，我们不去管它，但它确实对命功修炼非常好。
注意
不要关注肚脐外面。很多人不知道，不懂得定位，结果常观肚脐外面，精气就走到外面去了。你观哪里，气就走到哪里。如果你观里面的话，元精、元气、元神就聚在里面，聚到一定的时候，就会结丹，也就是凝结成一个能量体，我们称那过程为炼丹。炼的什么丹？内丹。一旦内丹出现，人的健康状况就会得到改善。
炼丹的过程以呼吸为重，修道时有两种呼吸法：第一种强调绵长的呼吸，像一根绳子、丝线一样，轻轻的，拉得长长的，很慢，呼吸声很小，连自己都听不到。这种呼吸在内丹修炼中，叫文火。就像把火调到最小，几乎只剩火星，然后很慢很慢地加热。第二种是武火，持宝瓶气呼吸时用武火，也就是吸一口气，持住，不呼出来。道教也有这样的呼吸法，而且，道教认为这样呼吸可以长寿。密乘的很多法门中都有宝瓶气，比如长寿法，长寿法中宝瓶气非常重要。它的第一功效，就是让你的肺活量增加，因为你老是憋气，久而久之肺活量自然会增加。刚开始，你可能只能憋上几十秒或一分钟，随着持气功夫越来越好，肺活量也会越来越大。我们香巴噶举有个祖师，可以持气一个月，他的肺活量就非常大。还有冈波巴大师，你可能知道冈波巴的故事，他练气功的时候，一天都不放一口气。这也属于一种训练。按现在的说法，不呼吸就会缺氧，但也没见冈波巴缺氧。所以，很多东西说不清，生命科学总是显得很神秘。不同的条件，总会组合出不同的结果。至于其原理，希望将来科学家们能找到答案，或许会对现代医学的发展有很大帮助。
守中还有很多种方法，比如，古人把天地跟五脏合而为一，道教就有了一种“黄中”的说法：东方天干甲乙，五行是木，和肝脏对应；南方天干丙丁，五行是火，和心脏对应；西方天干庚辛，五行是金，跟肺部对应；北方天干壬癸，五行是水，和肾脏对应。中央天干戊己，五行是土，跟脾胃对应。有人就把守中当成守住脾胃，在后来的很多道教训练、气功训练之中，这个部位也是一个很重要的位置。比如，真气运行法最早守的，就是心口部位稍微往下，胃部的地方。心口热起来的时候，就慢慢向下移。这也是一种守中的方法。你可以在修道中慢慢体会。传承不同，方法就不同。
需要注意的是，修道是需要时间的，守中也不是守上一会儿就可以的，你要渐渐延长守中的时间，最后生命的每时每刻都在守中。守住什么中？守住你的中庸之心、真心。这是最好的守中。
过去修道的时候，在子午卯酉四个时辰打坐是最基本的，也就是说，最少要每天打坐八小时。实质上，这够不够？还是不够。这八个小时之外，你仍然要守中。这才叫“十二时中常保守，不要忘了主人翁”。主人翁就是修道之心、智慧之心、明空之心、真心、元神，要提起境界，永远观照着它。吃饭、穿衣、睡觉、喝茶都不要丢了它。守住这个东西，才是真正的守中。
作者: 觉明 时间: 2017-3-28 15:09
雪漠：大道不死（一）
2017-02-05 雪漠 雪漠禅坛
谷神不死，是谓玄牝。
大道不死（一）
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
哲学家认为，“谷神”就是虚空之神，这是老子对道的一种比喻。
“谷”是山谷的意思。
为什么用谷来比喻道呢？
因为，山谷中是没有东西的，几座大山间的洼地称为谷，空空荡荡的。因为状若虚空，所以能容万物。平时它没有任何声音，非常安静，但你朝它吼上一声，它就会响起无数的回音，似乎整个山谷里都是回音，无处不有。空性也是这样，空性智慧就是境来则应、境去不留。如果你不喊的话，山谷里什么声音都没有；喊过之后，声音也会慢慢消失，留不住。所以，证得智慧之后，你平时看不出有什么智慧，只有遇上事的时候，才能生起智慧。我讲课就是这样，一讲课就长篇大论，不讲课心里就没有这些知识，也没有那些智慧。所以，谷有点像空性，也有点像大道。
“神”又是什么？
有求必应、神秘莫测、阴阳莫测，谓之“神”。神是一种巨大的存在。它是用则应，不用则不应的。我们经常看不到神。我们说这个人有多神，那个人有多神，说的都是他的神通妙用。它就像大手印光明的“明”，明空的“明”。
“死”是坏灭。世上万物都被同一种规律所控制，那就是“成住坏空”。事物的生成叫“成”，事物的发展叫“住”，事物开始毁坏叫“坏”，事物终究消失叫“灭”。一切都离不开成住坏空，一切都不离空性，成住坏空便是空性。哪怕在生成的时候，空性依然存在，因为，万物在生成的同时便开始变化了，也包括修道。
最近我跟几位朋友谈到了练武。一些运动员老说，如果连续几天都不锻炼，你的体能就会退转。练武、站桩都是这样，修道也是这样。
有位道家人士说过，真正结丹的人很少，因为命功修炼需要时间，它和性功不一样，有点像锻炼身体。有科学家做过测试，运动员如果每天都锻炼，那么他的身体素质就会非常好，一旦不再锻炼，体能就会下降。七天之后，以前打下的基础就会慢慢消失；如果三个七天——也就是二十一天不锻炼，一般来说，他就跟不锻炼者的指标差不多了。命功修炼也是这样，一般情况下，哪怕你每天都修道，只要有一天不修道，你的功夫就会退转。甚至有一种说法是“一日不练十日空”，就是说，你一天不练功，就把十天的功夫给浪费了。二十一天之后，你身体的很多指标就和不修道的人差不多了。身体是不可能不退转的。当然，修到一定的时候，可能退转得慢一些，但仍然会退转。所以，丹法也罢，道法也罢，真的想修，就要把它变成生活方式，每天都要修，要坚持一辈子。
有没有不退转的？
有。修性比较稳定，只要真正开悟了，信心不退，一般都不会退转。因为你得到的是智慧，就像盲人睁眼看到了太阳一样，只需要一眼，哪怕这一眼之后，他一辈子都闭着眼睛，他也知道太阳是怎么回事。所以，修大手印等无为法是比较稳定的，它不依托有为的东西存在。比如细胞、基因等，它不依赖这些东西，有为的世界哪怕变幻万千，无为的世界也是一片明空，因为，无为法是不会发生变化的，它是一种“常乐我净”的境界。具体内容，你可以去看我的《空空之外》，此处不赘。
不过，即使你修的是性功，你也还是不能偏废身体，身体是非常重要的，因为你毕竟还活着，肉体毕竟还会干扰你的情绪。比如，你明明知道抽烟不好，但你仍然会抽烟。为什么？因为你的身体不听话。你明明觉得喝酒不好，但你仍然酗酒；你明明知道吸毒不好，但你还是会吸毒。有个父亲吸毒之后整个变了，老是虐待自己的孩子，还用火烧孩子的头顶，这样的人很多，他们不知道这样不好吗？知道，但控制不了，因为身体不听话。人都是这样。基督教有个著名思想家叫保罗，他说：“我的心灵永远是健康的，我的肉体一直是软弱的。”因为肉体不听话，所以很多人成了思想上的巨人，行动上的矮子。
所以，即使智慧修炼不会退转，为了保证身体不拖你的后腿，你也还是得实践命功的修炼，必须渐修。直到有一天，你真正地证道了，实现了道家所说的脱胎换骨，你就算不是刻意在修道，本质上也是在修道，无时无刻不修道，你也就不用著相地坚持了。
所以，无论性功还是命功，都必须实践。不实践，你不可能成功。
作者: 觉明 时间: 2017-3-28 15:13
雪漠：大道不死（二）
2017-02-06 雪漠 雪漠禅坛
谷神不死，是谓玄牝。
大道不死（二）
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
我跟一些修道的人聊过天，他们打通小周天之后，有时候周天运行很明显，有时候又不是那么明显，散掉了；修上一段时间又觉得聚起来了，又进行周天运作，但过一段时间又会散掉。为什么他们老是退转？因为他们不懂火候，他们的师父没有给他们教。到了一定的火候，他们就要加把劲、冲上去，那么他们就会进入下一步的修道。但他们不懂，于是在关键时刻就散掉了。
唐三藏不学为什么不学长寿法？
唐三藏去西天取经时，曾经遇到过一个八百岁的僧人，他说龙树菩萨给他教了长寿法，想传给唐三藏，但唐三藏不学。为什么不学？正是因为命功修炼需要时间，每天都得修很长时间，唐三藏没有那个时间。所以，命功修炼是非常艰苦的。你的“炼丹炉”始终要在燃烧，不能凉下来。这需要特殊的训练。
这就是修道的成住坏空。没有达到无为法境界时，所有的修道都会经历成住坏空，除非你一路走到终点，否则你无论在什么地方停下来，它都会进入“坏空”的程序，将之前的一切努力都打碎，所以修行要坚持。证道之后，你就进入了无为法的境界，你就不会退转了。这时，你的肉体虽然还在成住坏空，但你生命的本质已经不一样了，你已经从有为法上升到无为法了。
地球会死，人类会死，就连空气中的细菌、各种分子都会死，大千世界、宇宙万物都会死，但空性不死。空性无处不在、无时不在、无始无终、不生不灭、它是永远不会消失，也不会变化的。因为宇宙万物是有为法，由因缘的聚合与离散决定，因缘一直在变，世界上就没有不变的东西。就算有，也是空性、自性、道。大道就是空性，所以大道不死，谷神不死。
人的精神一旦契入道、证得道、进入无为法，人就会进入不生不死、不增不减、不垢不净的境界，这就是道的境界。佛教追求这种境界，道家也追求这种境界。从炼精化气、炼气化神、炼神还虚，修到炼虚合道，如果真能与道相合，就能证道，证道之后就是大罗金仙，其解脱境界和阿罗汉相若。事实上，炼虚合道就有子母光明会的味道，自己修到、见到的，生命中体验到的就是子光明，周遍一切的大道就是母光明，子母光明合二为一，就能究竟破执。但对于道家来说，这只是一种相对的表述，它不是绝对的。因为，道人经过大小周天的修炼之后会结丹，生下一个“婴儿”，道家称之为阳神，那是一个身外之身。到了这个时候，还不叫解脱，因为他有可能执著这个身子。一旦执著这个身子，他就解脱不了，那么成仙就是他的目的地；如果他能打碎这种执著，他就会完成炼虚合道，虚空粉碎，最后修成大罗金仙。
据说几乎没有人能做到虚空粉碎，为什么？
因为，只要肯吃苦、能坚持，结丹、出阳神几年就可以完成，但修出阳神之后，很多人就对这个身子产生了执著，为了修出这个身子，他们苦修了很多年，他们舍不得打碎。不打碎，就会一直执著，他就达不成虚空粉碎，得不到究竟解脱。所以，修成大罗金仙的人非常少，但这不是道教的问题，而是追求的问题。
“是谓玄牝”，“玄”是黑色，“牝”的本意是女性生殖器，也有洞的意思。在这里，它指代一种生殖能力，也可以理解为原创力。就是说，道就像母亲，有生育能力，也有创造力，“道生万物”。但丹道训练还有另一种解释：它认为玄是鼻子，牝是嘴，口鼻呼吸便是玄牝。非常有意思。
无论在佛教还是道教中，对母性力量——也就是孕育万物的力量——都很重视。佛教将成就的女性称为“空行母”。
前几天，我和一位翻译家交流，她问我空行母怎么理解？我说，你可以把她当成女神。她又问我，空行母跟自由女神有没有区别？我说有区别，自由女神没有证道，但空行母证道了，是证道的女神。她接着问我，证道的女神又是什么意思？我告诉她，证道的女神就是实现了超越的女神。
注意，这是道的第二个特点，超越性。
道有两个特点
一是看似虚无，但能生万物，有一种母性的力量，而且无处不在，无处不有，就像空谷回音，就连瓦片、石头、大小便中都有道，道有一种奇妙的内存性；
二是超越性，虽然它能造出世间万物，但没有东西能控制它，它是超越一切的独立存在。
你能用墨水污染道吗？不能。
你能拿刀斩断道吗？也不能。
你就算只想抓住道，你也做不到。一切都不离道，但道超越了一切，一切都不可能束缚道。道不是一种具体的存在，它更像一种功能性的存在，有点像前面所说的空行母，也就是实现了终极超越的女神，她不是在空中飞行的女子——这也是那位翻译家的问题，我告诉她不是，如果你说空行母是空中飞行的女子，人家就会以为空行母是女飞行员。
还有一种说法很有意思，有些科学家认为“玄牝”是宇宙黑洞，还说老子真了不起，居然知道宇宙的原动力就是黑洞。如果是这样，《道德经》就有点霍金的宇宙学的味道了。他也许有他的道理，“玄牝”确实可以理解为黑色的洞，比如玄铁就是黑色的铁块，但“玄”不仅仅是黑色，它还有“玄妙”的意思。“玄牝”还可以理解为玄妙的母性力量、玄妙的原动力，这跟老子的原意也许更为贴切。
作者: 觉明 时间: 2017-3-30 08:37
雪漠：天是什么？
2017-02-07 雪漠 雪漠禅坛
玄牝之门，是谓天地根。
天是什么？
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
道是玄妙的原创力之门，也是天地之根，是万物的由来。
那么“天”是什么？
天是道的载体之一，但它不是道本身。它也不是现代科学所说的天空。中国古代有很多关于天的表述，有点像现在的上帝，但中国的天比上帝更为复杂。
第一，天是一个主宰者，主宰万物，主宰世界。我们老是谈到玉皇大帝、南天门、天兵天将，好像有个抽象的世界，正在主宰我们眼前的这个世界。他可以封孙猴子做齐天大圣，天兵天将还可以征伐任何人——当然，古代的帝王也可以这么做，现在有国际舆论会制约他，会国际联盟会讨伐它，但以前没有，在过去的时候，帝王被老百姓叫做“天子”，他有老天爷一样的权力。
中国有很多相关的传说，很多宗教也有很多相关的传说。佛教中也有一个大自在天，他被认为是某个时空的主宰者。但是，佛教追求破除对主宰者的执著，破除对一切——甚至包括时空的执著。佛教认为，这些都是必须超越的幻觉。
第二，天是审判者——还有一种说法是“人在做，天在看”，所以，天除了审判者，也是监督者和监视者。
你如果看过《大漠祭》，也许记得里面有个憨头得病的情节。知道儿子得病时，老顺说了句：“由天断吧。”断就是决定，意思是由老天爷决定吧。猛子也黑了脸，半天说不出一句话，最后爆出一句怒吼，说老天爷我日你妈。在他们看来，老天爷是有力量的，掌握着万物的命运。但他们不一定相信老天爷的公正。猛子觉得，既然善有善报恶有恶报，憨头那么好的人就不该得恶病，憨头也得了恶病，就说明老天爷不公正，所以他就骂老天爷。直到今天，西部还是这样。
此外，天还是启示者。我们老说天启、天启，就是说天会给人类世界发出一种启发性的信息。《圣经》《古兰经》的出现，都被认为是天启的结果，是上帝在通过一种文字告诉世界某种真理。穆斯林认为是真主通过默罕默德把《古兰经》传给了他们。据说，穆罕默德是不识字的，但突然有一天，他就讲出了《古兰经》，在现代人看来，这是很不合逻辑的。那时候，人们就认为他是因为得到了天启，才会突然拥有这样的能力。后来这就被称为“神迹”，也就是神圣的奇迹。所以，天也是启示者。
天还是创造者，也就是造物主。所有生命都是天创造的，风雨雷电、日月星辰；同时它又是载体，承载了日月星辰的运行。“天也空来哟地也空，唯有日月转西东”，这是一首凉州贤孝里唱的，讲的就是天地之间的变化。天地承载了万物的变化。
在中国古代，天是非常重要的。腾格里就是天的意思。过去，成吉思汗每次出征之前，都会祭天。他们信仰长生天。匈奴也有祭天金人。每年每个时间，各个民族都必须按固定仪式祭天。但是，到了当代，敬畏正在消失，对天的敬畏和认可在消失，祭天仪式也在消失。天已经变成了一种道具。
我们前几天去了丽江，准备去参加普米族的一个祭天仪式。去年，有个外国翻译家、汉学家就跟我约好了，说明年的三月，我们一起来丽江的某个县，看普米族的祭天仪式。我说好。她就早早地做好了准备，前几个月就把机票给买好了。按照传统，这个仪式3月21日开始，23日结束，为时三天。但是我们3月18日到了丽江，才听说祭天仪式已经结束了，而且是提前半个月就完成了。据说，因为宣传部要拍一个片子，所以政府要求相关部门提前完成祭天仪式。我们开玩笑说，晚上十二点请上帝吃饭，结果因为宣传部要拍片子，就把饭局提前到了九点。看来，在这块土地上，真正的祭天仪式已经异化了，因为人们已经不再敬畏天了，他们把天当成了一个道具，一个旅游由头，所以才敢随意地更改时间，一点都不尊重天。这让那位外国翻译家非常吃惊，她觉得不可思议，她说，在西方，这种非常严肃的宗教仪式是不能随意更改的。但是，在中国这块古老的土地上，很多地方都在随意更改这类宗教仪式。这些宗教仪式已经不再严肃、不再庄严了，它变成了一种道具。事实上，对这些人来说，天已经不再是主宰者，人们已经不信天了。
天是道的重要载体
但不管怎么样，对道教来说，天仍然是道的重要载体，或者主要载体。《易经》中讲得特别好，它说，天代表道的活性力量，比如“天行健，君子以自强不息”“天道酬勤”等等；地代表道的包容性和承载性，比如“地势坤，君子以厚德载物”等等。所以，不管到了什么样的时代，天地的本质都是道的重要载体，这是不会变的。
《道德经》讲的就是道的本体与载体。其中，“道”代表道的本体，是一种原创性、功能性、超越性、内存性的东西，它遍布一切；“德”代表道的载体、道的重要容器，无德者便无道，古代把暴君称为无道昏君。所以，修道必须先修德。
作者: 觉明 时间: 2017-3-30 08:41
雪漠：你知道玄关对修道者有多么重要吗？
2017-02-08 雪漠 雪漠禅坛
有些修道者认为玄牝是玄关。为什么呢？因为，玄牝代表了母性的生殖力，也可以理解为生命能量非常重要的入口——而不是出口——宇宙间一种超越的能量，会从这里输入修道者的生命本体，然后发生某种超自然的现象。玄关之重要，有点像佛家的明心见性。
你知道玄关对修道者有多么重要吗？
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
就像只有成就师才能为行者开示心性一样，得道之人才能给别人点玄关。但有些人没有得道也给人点玄关，这时，他就是骗子。比如，有人对一个修道者说，你的印堂就是你的玄关，叫他守住这个玄关，然后如何如何。这个人是骗子吗？不完全是，但他肯定不是得道者。因为，守住这个地方，对修道确实有一定的好处，但它只是一种专注力的训练。
真正的玄关不是某个部位，而是一种非内非外、无形无相的境界。它跟丹田不一样。破除执著之后，玄关才会出现。在那种境界中，人和大自然实现了天人合一。当然，这是我自己的一种理解。
炼精化气到一定的时候，修道者会进入一种境界，老子将这种境界称为“妙”，“无欲观妙”说的就是这种境界。
在《道德经》的后面部分，有很多相关的表述，比如“恍兮惚兮，其中有物”等，非常有意思。实际上，《道德经》就是一个得道者对他的生命境界、对他的世界的描述。它更多的是一种境界的呈现，而不是一种生理性的表述。
不同的修道者有不同的玄关，不同的修道阶段——比如炼精化气、炼气化神、炼神还虚——有不同层次的玄关，如果他有师父的话，师父就会对他有相应的口耳相传，这就叫真传；如果他得不到真传，能不能修成？很难。我见过一些非常好的气功师，他们的小周天据说通了，但他们就是结不了丹。为什么？因为他不懂火候，不懂玄关。不懂玄关就像灯还没有亮一样，很像没有开悟的人，他只能盲修瞎练。所以，无论怎么修，他都修不出个结果。
过去是传功不传窍，传窍不传诀，传诀不传火候的。为什么不传？不是不肯传，而是没法传、很难传。你没有修到那个层次，他没法给你传。所以，玄关是修道中非常重要的一关，过得了这一关，你就有可能道成；过不了这一关，你就成不了道。
作者: 觉明 时间: 2017-3-30 08:48
雪漠：你想学龟息延寿法吗？
2017-02-09 雪漠 雪漠禅坛
绵绵若存，用之不勤。
你想学龟息延寿法吗？
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
虽然学者们关注的都是哲学，但《道德经》对中国文化最大的影响，其实不仅仅是哲学，《道德经》在生命科学方面也很重要，比如丹道。它在丹道方面的影响是最大的。前面的“虚其心、实其腹、弱其志、强其骨”，还有“有欲观窍、无欲观妙、多言数穷、不如守中”，都是丹道训练的窍诀。这里的“绵绵若存”也是一种非常重要的窍诀，它是一种特殊的呼吸法。这种呼吸的节奏不能太快，要求“绵绵若存”，也就是说，要又绵又长，像抽丝一样细，而且连绵不绝。
佛教训练中也有类似的呼吸法，比如数息观。两千年前，在印度和几千里外的中国，两位智者都在教大家在修道的时候注意呼吸，数息。为什么？因为，呼吸是一种肯定不会丢失的存在，一旦丢失，人就死了。所以，观照呼吸时，人更容易保任。
过去，释迦牟尼就要求阿罗汉要关注呼吸，既要在坐禅的时候观呼吸，休息的时候也要观呼吸。因为呼吸是不会终止的。如果在关注呼吸中修炼，修道就能贯穿人的整个生命时空。这时，也要绵绵若存地呼吸，数呼吸的次数。有时只管进的气，不管出的气；有时只管出的气，不管进的气，从一数到十，如果定力很好的话，也可以延长。数息观非常重要。
在香巴噶举的训练中，会把数息观和观想、持咒结合起来，不用念出声，在心里念，叫金刚念诵法。它被认为是最好的念诵法。
前些天，我还专门教过别人站桩。站桩是站式的修道之法。在站桩中训练呼吸也很好。不过也一定要观呼吸，观也很好，不观也很好，观窍也很好，观妙也很好。观呼吸无疑是一种非常重要的保任方法。
在过去的佛教训练中，如果得到真正的传承，修数息观修到一定的时候，鼻子里就会出现一团白光。不仅仅是鼻子，如果你观其他窍的话，也会出现白光。它代表了一种生物场。当你专注到一定的程度，生命能量聚到那个地方之后，那里就会出现白光。然后你妙用这个白光——因为它代表了一种光明——你的生命就会发生变化。
为什么叫“若存”呢？
因为，你的呼吸好像有，又好像无，慢慢地，你就会进入胎息的状态，有人也称之为真息。真息是没有杂念的。所谓的真息，就是进入真心状态，呼吸若存若亡、渐渐消失。真息的时候，大多是没有呼吸的。在佛家的禅定训练中，当你进入初禅的时候，你的呼吸就会越来越轻微，越来越少，绵绵若存。
“用之不勤”，勤是执著，用之不勤，就是既要训练自己借助呼吸修道，也不能过于执著，不能过于强化它，不能过于着力，要把握度。也有人认为，“用之不勤”是用之不尽的意思，但我更愿意把勤当成执著。
为什么？
因为，我的《空空之外》里，写过香巴噶举的几位祖师，其中一位就是首传祖师奶格玛。关于她的故事之中，常常提到八个字，“不经勤勇，急速成就”。勤是勤快的意思，勇是勇猛精进的意思。
为什么这么说呢？
因为奶格玛是顿悟成道的，她没有经过苦修，她属于上根利器之人。不经勤勇也可以理解为“绵绵若存，用之不勤”。相对“勤”的有为，“不勤”就是无为，没有执著。
说到“不勤”，我讲一个故事：苏东坡一直在参禅，临终的时候，朋友提醒他说：“现在正是你着力的时候，你要着力啊！”他却对朋友说：“着力即差。”他是对的，因为一着力、一执著就错了。这是修道的窍诀，也是呼吸法的窍诀。
真正的好呼吸，是你感觉不到自己在呼吸，也听不到呼吸的声音。过去，人们修丹道的时候，大多是这么呼吸的，这种呼吸法属于文火。它要成为修道者呼吸的常态，而不是呼吸的特异态。你只要恒常地训练自己，到了一定程度，你就会自然而然地进入这种呼吸模式，自然而然地保任你的智慧境界，不丢不弃、不执不舍，一直处在那种境界之中，既不着力，也不丢失。
如果达到这种境界，你就进入了“谷神”境界——“谷神不死，是谓玄牝。”所谓的“谷神”境界，就是不生不灭的境界，这就是无死瑜伽的境界。无死瑜伽是香巴噶举的一种教法，以后我会专门讲它。
在这种智慧境界之中，你在行住坐卧间就会有无穷的利众行为，但又不离智慧本体。这也是“玄牝之门，是谓天地根”。天地根就是天地生成的源头。对个体生命来说，你眼中的世界就是你的天地。所以，你眼中的世界不离你的玄牝之门，不离你的智慧之门。智慧可以生出万物，生出万法。
至少，当你将这种呼吸法融入修道和生活时，你就能得到一种好处，哪怕只能让你的身体变得好一点，也是很好的。
据说，有个人在市场上看到有人在卖龟，龟很大，他觉得大龟很可怜，要是给人买去吃了，就太可惜了。他就买下这只龟，然后把它放生了。当天晚上，他就梦到一个黑脸道人，那道人教了他一种呼吸法。他在梦里学了，醒来竟然也还记得，就一直这样训练自己。过上一段时间，他遇上一个算命先生。这个算命先生曾经给他算过命，还告诉他他有寿难，快要死了。但一起住了一个晚上之后，算命先生却告诉他，他的寿难已经解除了。那人觉得奇怪，就问算命先生是怎么回事？算命先生说，你的呼吸是一种龟息法，乌龟就是这么呼吸的，因为学了这种呼吸，你的寿命就延长了。后来，这个人果然活了很久。他学会的那种呼吸法正是“绵绵若存”，也就是绵长的、听不见声音的呼吸。但真正的龟息比“绵绵若存”更细、更深，就像真正的乌龟一样。据说，乌龟的寿命之所以那么长，就跟它的呼吸有关。有人在床脚下支了个乌龟，几百年后，别人抬起那床，发现那只龟竟然还活着。它没有吃的，也没有喝的，能活下来，估计跟它特殊的呼吸有关。
一般人学习龟息，可以增加免疫力。所以，好多修成内丹的人都很健康。但对于那些得了肿瘤的人来说，这种绵长的呼吸就不起作用了。因为，肿瘤跟很多因素有关，呼吸只是其中的一种。
在80年代的时候，有一个气功师，创造了一种呼吸法，叫气呼吸法，有点像武火的修炼，既急促，又猛烈，跟龟息完全不一样，但可以治疗肿瘤，很多人练了效果都很好。其治病原理是，气呼吸法吸入的氧气非常多，短短十五分钟，血液里的氧气就是正常人的二十五倍。也许正是这个特点治好了那些肿瘤病患者。后来，我专门问过一个肿瘤专家：“增加血液里的氧气，是不是对肿瘤有治疗效果？”他说这没有科学根据。但后来我看了美国一位科学家的研究，发现癌细胞不能在含氧量很高的环境下生存，增加血液里的氧气，确实可以杀死癌细胞。这证明了气呼吸法对治疗肿瘤有效果。
作者: 觉明 时间: 2017-3-30 08:53
雪漠：何谓圣人？
2017-02-10 雪漠 雪漠禅坛
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
何谓圣人？
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
天长地久
相对于个体生命来说，天地是最长久的。所以，很多人老是说天长地久，希望自己的生命、爱情、事业能永恒。白居易写过一首诗，叫《长恨歌》。记录的就是唐玄宗和杨贵妃谈恋爱的事。他们那时常说天长地久，希望爱情能像天地一样长久，但后来还是分开了。所以，白居易在诗中写道：“天长地久有时尽，此恨绵绵无绝期。”天长地久是个相对的词，天地也是有寿命的，只是相对个体生命来说，天地的寿命更加长久罢了。
很多道人都追求什么？
很多道人的追求，都是与日月同寿。
《庄子》中记载了黄帝求法的故事。说的是黄帝如何两次拜求广成子，希望广成子能教他至道，包括第一次是如何因傲慢而求之不得，第二次又是如何因谦卑而求法成功的。据说，广成子给他的点化是：“至道之情，杳杳冥冥。无视无听，抱神以静。形将自正，心净心清。无劳尔形，无摇尔精，乃可长生。慎内闭外，多知为败。”这跟道家的观点也有相通之处，《黄帝内经》中的“恬淡虚无，真气从之”，也跟道家的观点很相似。据说，广成子已经活了一千多年，黄帝按照广成子教的方法去修，后来也修成升天了，还带了妃子、臣子等几十人一起升天——一人得道，鸡犬升天。虽然我们说老子是道家的创始人，但事实上，早在黄帝出现之前，就有修仙得道者，道家思想早萌芽了。看来，老子肯定是有传承的。
孙悟空学法
《西游记》里还有一个故事，孙悟空跟须菩提学法，须菩提传一个法，孙悟空就问：“能不能让我长生不老？”须菩提说不能，孙悟空就说不学。须菩提再教一个，孙悟空又问能不能长生不老，须菩提说不能，孙悟空又不学。这样一次一次问下去，到了后来，须菩提终于说了一个法，就是通过精气神的训练，让自己长生不老。这时，孙悟空才肯学。
历史上充满了这样的故事。人最希望永恒的东西之一，就是生命；人最恐惧的东西之一，就是死亡。但天下没有长生不老的人，仙人的寿命也是有限的，仙人也还会轮回。黄帝升天后怎么样了？跟他一起升天的妃子大臣又怎么样了？孙悟空如果不去西天取经，他哪怕修得了长生法，又能怎么样？
或许，广成子也只是借黄帝对永生的期待，给他灌输一种修身的道理。就像《道德经》之所以说天长地久，也不过是老子没办法用其他东西比喻，只好用相对更长的天，和相对更久的地。事实上，跟法界相比，天地的寿命也不过是一个时生时灭的水泡。因为，法界是无始无终的，那才是真正的永恒。
老子证道了，所以老子求的不是永恒，他也知道，世上只有谷神不死。他想告诉尹喜的，仅仅是一个道理：天之所以为天，之所长久，不是为了它自己；地之所以为地，之所以长久，也不是为了它自己。因为它们不是为了自己，所以它们才能长久。同样道理，圣人之所以为圣人，之所以得到万古敬仰，也不是为了他们自己，正是因为他们不为自己，他们才影响了世界，才实现了不朽。
圣人后其身而身先
圣人永远把自己放在最后，但他往往能被整个人类所铭记。许多圣人都是这样，表面上后退，尽量不让人知道，像老子，最后干脆躲到关外去了，但直到今天，谁也忘不了他。
外其身而身存
他不在乎自己的身体，但他的生命往往很长。这个生命不单纯是他的肉体生命，也包括他的智慧生命。
非以其无私邪？
难道不是因为他们的无私吗？圣人的无私，往往能成就圣人之私。“私”也是相对的，它仅仅是一个人的心愿。他想利众，那么利众就是他的私心；他想利己，那么利己就是他的私心。发愿利众，以利众为私的人，就是圣人。圣人之私，其实是一种大心和大愿，圣人无私。也正是因为他们的无私，他们的愿望反而能实现。
这一章的内容非常重要。它影响了几千年来的中国文化，也为人类个体、社会构建了非常重要的价值标杆：无私、无为、为公、利他，才是圣人，也才能成就自己。认可这种思想的人，就会通过升华自己来成就自己，因为他们觉得这样的成功就是圣人。
老子在告诉你道是什么，值得追求的是什么，它们值得追求的原因是什么，如何才能实现它。
这种价值观是伟人、圣贤的土壤，后世很多伟大思想的出现，都跟它有关。
最好的治国之法是什么？
比如汉文帝、汉景帝的文景之治。他们推崇“轻徭薄赋”“与民休息”，自己的生活简朴到极致，还不让别人供养他们珍稀宝物，连皇帝都这么节俭，官吏自然不敢贪奢，于是就营造了很好的风气。他们还鼓励农业发展，奖励努力耕作的老百姓，劝解官员关心百姓，每到春耕，甚至亲自下田耕作。连皇帝都种地，老百姓怎么敢偷懒？所以，发展到汉景帝时期，国家就从楚汉之争后的经济萧条，变成了繁荣富裕，成了中国历史上的一个盛世。官府也没有因为少收赋税，就变得贫穷，反而因为闲钱太多，长久不用，穿钱的绳子都断了，散钱遍地。这说明，当时的生活水平已经非常好了，老百姓很安宁，国家也很安定。这种治国之法，就源于老子的“无私”。
孙中山的“天下为公”，也跟老子的思想有关。它就像中国文化的原点，怎么都绕不过去。这也正好证明了老子的思想：“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”“非以其无私邪？故能成其私。”
作者: 觉明 时间: 2017-4-1 15:22
雪漠：你知道老子眼中的圣人是谁吗？
2017-02-11 雪漠 雪漠禅坛
老子认为的圣人，必须是得道之人，必须是实现了超越、得到了大自在的人，有点像佛教所说的成就者、得道高僧。
你知道老子眼中的圣人是谁吗？
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
孔子是老子眼中的圣人吗？不是。
孔子跟老子求过道，但老子眼中的圣人不是孔圣人。老子认为的圣人，必须是得道之人，必须是实现了超越、得到了大自在的人，有点像佛教所说的成就者、得道高僧。虽然孔圣人也很好，但他毕竟是入世的，他会做杀少正卯之类的事。只有得道之人，才能真正地做到无私、无为、无欲地利他。所以，民间虽然尊孔子是圣人，但孔子还不是老子认为的圣人。
在《庄子》里，庄子也经常谈到圣人，他的看法跟老子很相似。他们经常用真人、圣人、神人来形容圣贤。这种人的共同特点，就是为公、无私、无为、无欲，永远不为自己做事，永远为利众做事，永远不执著事情的结果。但孔子是执著、有为的，他周游列国，到处推行他的学说，即使这出于一种大爱，老子也觉得他的境界不够。有趣的是，当你极力地想要做成一件事时，往往会做不好，但孔子居然成功了。他推行的思想影响了整个中国，到了汉武帝时期，甚至“罢黩百家，独尊儒术”，但尊出了什么结果呢？这当然不怪孔子。
汉景帝学习老子时，学的是老子的精神境界，所以他休养生息，对百姓很好；汉武帝接触道家时，求的是私利，所以不但没学出啥成绩，还干脆把它摒弃了，觉得它对统治无益。
要知道，孔子的成功，在老庄看来也不算成功，因为老庄追求出世的成功，但孔子追求入世的成功。有为、执著的追求，有可能会得到入世的成功，但它一定得不到出世的成功。出世就是破执，就是无为，就是放下。放不下，就不可能进入无为法，不可能证道。所以，有为有时也可以成功，但它是另一种成功。不是老子推崇的成功。
我跟蒲龙老先生也谈过这个问题。我们知道，很多学问都是入世的学问，入世学问是作用于社会的，追求贡献社会、服务社会。管理层很关心入世学问，儒家也追求入世学问。比如，孔子为世界贡献了一种理论，提倡君君臣臣父父子子，要求有等级、有贵贱、有名位，还要求“三从四德”“仁义礼智信”之类，它有社会性、规范性，但没有超越性。它直接构成了中国文化中的秩序文明。出世学问强调出世，作用于心灵和精神，它让中国人的精神维度升华到世界性的高度。如果没有老子，只有孔子，中国文化就到不了这个高度。要是没有超越的东西，中国文化不会有太高的精神境界。正因为有了老子的超越，中国文化才到了足以跟世界对话的高度。
一定要明白，老子是一个让世界吃惊的人，他和任何一个哲学家相比都毫不逊色。他是中国思想家中境界最高的人，他让中国文化在世界上占据了非常重要的位置。前几天，我跟一位美国的汉学家交流，她听说我在讲《道德经》，就告诉我，她上大学时就读过《道德经》。这部经典在国外影响非常大。
作者: 觉明 时间: 2017-4-1 15:29
雪漠：你知道怎么做才能天长地久吗？
2017-02-12 雪漠 雪漠禅坛
天地不仁，以万物为刍狗；
圣人不仁，以百姓为刍狗
你知道怎么做才能天长地久吗？
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
前面讲到的，“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”就是无分别，对万物有平等的大爱，一视同仁。那么，“公心”又该怎么理解呢？
不明白什么是“公”的时候，最好的办法就是看一看天地。天地大德，天下为公。天地是道的载体，它虽然默然无语，但示现了很多关于道的东西。比如，太阳就是典型的“公”，鲜花它也照，毒草它也照。太阳心中没有贵贱、高低、好坏，只有生命。只要你需要阳光，愿意到阳光下，它就照耀你。就算没有任何人需要阳光，它也会照耀大地。苍天也是这样，苍天没有不盖的东西——古人认为天是圆的，地是方的，天盖着地，当然，这种观点后来被科学推翻了，但老子这里只是一种象征，他指的并不是地理学上的天地，而是乾坤，道中的境界——芸芸众生，世上万物，苍天都盖着，大地都承载着，太阳也照着，这就是“公心”。没有个人意志，没有个人喜恶，没有个人判断，完全为了利众，完全奉献自己的一切，甚至不管有没有接受他奉献的人。
这个“公”，不是我们常说的“公家”的“公”，“公家”虽然大于个体，但它可能是群体，也可能是阶级。老子所说的“公”，是没有任何隔阂、不存在任何冲突和矛盾，完完全全融合为一的、真正的“公”。
“公”不是你对我好，我就对你好，你对我不好，我就不对你好；你是汉人我就对你好，你不是汉人我就不对你好；你是好人我就对你好，你不是好人我就不对你好……它没有这些概念。天地不会这样，太阳不会这样，大自然不会这样，有公心的人也不会这样。天地无所不包，它可以藏污纳垢。所以，“公”很像佛教的“无分别”，也很像“无缘大慈，同体大悲”。达到这个层次，才是真正的公，才是真正的大爱。它是属于整个人类、整个自然、整个世界、所有众生的。
人权就是典型的公。西方有一种说法：天赋人权。就是说，天下人都拥有的权利。
公理也是公心，因为它是什么人都必须遵守的道理、真理。反人类罪之中，就有很多是触犯公理的。
当然，我们所认为的公，有时也不一定是真正的公。比如“大公无私”，虽然这个词是对的，完全为大家、全无私心就是“公”，但很多时候，对很多人来说，这个“大家”都是有界限的。阶级斗争的时候也说大公无私，但你如果是地富反坏右，就会被排斥在“公”外。真正的“大公无私”，是连阶级都容纳了，一切都容纳了，就像天地那样，承载万物，为所有物种提供生存的空间和食物。这才是老子提倡的“公心”。
天道就是大公的，所以，修道者要慢慢地修公心，要遵循公理，要讲究社会公德。如果没有公心、不遵循公理的话，就肯定不是得道者。
当你行天道、有公理时，离得很远的人也会亲近你、帮助你。相反，你如果不讲公理，有了私心，贪图私欲的时候，就算是母子也会有冲突，兄弟也会相残。所以，私和公，直接导致了社会的和谐与不和谐。
历史上有这样一个故事：
春秋战国时期，有个叫祁黄羊的人很有名。有一天晋平公问他，河南南阳缺一个县令，你觉得谁合适？他说，解狐不错。晋平公又问，解狐不是你的仇人吗？祁黄羊说，您问的是谁能做南阳的县令，没有问谁不是我的仇人啊？过了一段时间，晋国缺一个太尉——相当于国防部长——晋平公问祁黄羊，谁可以胜任？祁黄羊说祁午可以。晋平公问，祁武不是你儿子吗？祁黄羊回答道，您问的是谁能当太尉，没有问谁不是我儿子啊？
他们两人的这个对话很有名，因为它显示了一种公心。祁黄羊只看谁能做好这个事情，谁该做这个事情，不管亲疏憎恶，完全是一视同仁。所以，他被认为是“内举不避亲，外举不避仇”。就是说，他在推荐人才时，不会因为是儿子或仇人就特殊对待，只要你符合这个位置的需要，你能把事情做好，他就推荐你。这是典型的公心，但仍然不是老子说的“大公”。
老子所说的“大公”，里面还有一种无为的东西。他认为天地之所以长久，不是因为天地希望自己长久，也不是为了自己而长久；天地之所以为天地，不是因为天地希望自己当天地，也不是为了自己而当天地。如果天地有这个念头，它就不是天地了。天没有个人喜恶之情，天道本身就是这样。它不是为了自己而做天的，它本来就是天，本来就有天道，本来就一视同仁。
这里的“长生”也有两种解释，一是寿命长，二是证道。老子在《道德经》中谈到的“长生”，大多是证道的意思。因为，宇宙万物都会坏灭，只有谷神不死，谷神就是道。得道之后，就会达成一种无生无灭的“长生”。“寿同天地”真正的意思，也并不是说像天地一样长寿，而是说像天地一样无生亦无灭。而这个天地，同样不是物质上的天地、地理学上的天地，而是道中的特指。当你通过特殊的修道，将精神与大道合二为一，你就会证道，这才是老子所说的真正的“长生”。
“长生”还有一种哲学意义上的解释，就是相对的永恒，只要宇宙存在，地球存在，人类存在，我们就会记得释迦牟尼、老子、庄子这些圣人。这也是一种“长生”。
作者: 觉明 时间: 2017-4-1 15:34
雪漠：为什么“你”躲到哪里，“我”都能找到你？
2017-02-13 雪漠 雪漠禅坛
圣人永远躲在众人后面。为什么？因为他谦虚，不想招摇、出头、卖弄。
为什么“你”躲到哪里，“我”都能找到你？
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
他很像隐士，默默地躲在一个地方，默默地做自己该做的事，但人们往往会记住他们。比如老子。他当时都不想待了，骑着青牛就过了流沙河，据说不知所终，但人们永远记得他，反而会忘掉那些跳梁小丑，还有那些上蹿下跳的人。
后来的“功成身退”，就是老子的“后其身而身先”。很多大臣、大将立功之后被皇帝给杀掉，就是不懂这个道理。他们老是站在前面，一旦势力太大，皇帝就会猜忌，然后找个罪名，把他们给杀掉，所以名气太大不是好事，功高震主更不是好事。求名声的，大多因被名声所累；不求名声的，反而会赢得举世敬仰。
她不抢不争，但什么都有了
东汉有个特别出名的太后，叫邓绥。她的德行很高，很受人民的爱戴。十几岁入宫后，她就一直都很谦让，一直都安心做她的贵人，从来不去争宠，也不去抢什么东西。当时的皇后和贵人都很厉害，她又太优秀，遭到皇后的嫉妒，她就更是小心，更是谦虚礼让了，从不卖弄、从不出头、从不争宠，从不接受特权，就连皇帝召她，她都称病不去，生怕皇帝宠幸她多于宠幸皇后。但她越是礼让，皇帝和众人就觉得她越好，皇后也越是妒忌她，后来皇后害她却遭到揭发，皇帝就改立邓绥为后。邓绥做了皇后之后仍然不张扬，不让皇帝对她家人太好，她一直保持低调，哪怕有很高的权位，也从不像其他女子那样骄纵。后来皇帝驾崩，太子又很小，邓绥就以太后之身临朝听政，在位十多年，做了很多好事，让社会能够安宁，百姓能相对幸福，而且她始终非常注意，不让外戚为祸，临死前还不忘大赦天下、叮嘱亲人不要乱政。所以，最后人人都记得她。她什么也不抢不争，但什么都有了。
这就是典型的吃亏是福，看起来，她一直都在吃亏，生怕自己占了便宜，但最后她得到的都是最好的东西。
我有个朋友，生意做得很大，我问他，你成功的秘诀是啥？他说，他永远让别人占便宜，所有跟他合作的人都很开心，都愿意继续跟他合作，他就有了无穷的机会。生意当然越做越大。
他的成功跟我的理论很像，我也老是告诉学生们，要让别人赚钱。当整个社会都在争名夺利的时候，你成全别人、帮助别人，你必然会成功。你想想，跟你合作的人都会成功，你怎么能不成功呢？
这就是我的成功学。我觉得，只要心里不贪，行为上也不去索取什么，永远是能帮别人就多帮帮别人，能做些事情就尽量多做些事情，永远不去抢，那么你自然就会成功。
我一直都是这样。蒲龙老先生在武威教委当主任时，我在教委教研室工作。工作了十多年，我还没有职称，虽然参加过几次考评会，但后来我也懒得去了。为什么？因为，我不在乎那个东西，不想跟在乎的人争。我们教研室管职称，但我的职称一直是最低的，到了省上当作家，我也还是既不管，也不争，结果怎么样呢？我不但有了最高职称，也得到了很多荣誉。这些都不是我争来的。我从来都是躲在后面，很多会我也不参加，但不知道啥原因，该得到的，我还是全都得到了。那些争的人反而得不到。
为什么我一直不争？
因为，我觉得够吃就行了，生命有限，还是把时间用来做更重要的事情吧。所以，我一直退让，只管做最好的自己，退到别人找不到的地方，把自己的事情做好，但很多人还是找来了。很多时候都是这样，该是你的就是你的，别人争不到；不是你的，你争也没有用，不如不争。前年，我躲到藏区的一个地方半年，不想见人，但很多人还是找来了；今年，我到山东办沂山书院，又有很多人找来了。所以，人最主要的不是显示自己，而是做好自己，如果你做好自己、做好该做的事情，就算你躲在一个地方，人们也会找到你。
作者: 觉明 时间: 2017-4-1 15:36
雪漠：太在乎身体真的能长寿吗？
2017-02-14 雪漠 雪漠禅坛
外其身而身存。
太在乎身体真的能长寿吗？
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
身体也是这样。“外其身而身存”，你不去在乎它，它反而很好，你反而能健康。
当然，我说的不在乎，不是叫你糟蹋它，你仍然要注意健康，在养成良好的生活习惯、健康习惯的前提下，不要过多地在乎它。如果你不过于在乎身体，积极地做事，积极地利众，你的身体反而会很好，反而能长寿。
历史上有很多人非常在乎自己的身体，比如李世民，那么伟大的君主，却死得非常早，他为什么会死？因为吃了外丹。他让道士炼丹，想长生不老，结果吃上就中毒，然后毒发身亡了。这样的例子很多很多。
我也认识很多特别注意身体的人，但他们的身体都不好。越是养生，身体越是糟糕。他们吃上很多保健品，反而吃着吃着就死了。根据一位科学家的统计，同一种保健品如果吃上三个月，身体多会出问题。但你不吃上三个月，就不起作用。人类的生理机能就是这样，中药也是吃上三个月才起作用。所以，一个疗程一般就是三个月。这是固定的人类机能恢复期，谁都是这样。哪怕你吃上之后，症状没多久就消失了，病其实也没好，还藏在你的身体里。你必须吃上三个月，才有可能根除它。所以，太在乎、太执著身体也不好，反而会破坏人体本身的自然。这就是过犹不及。
不要过于在乎身体，不要过于在乎个人安危，不要过于在乎自己的得失，就是君子“外其身”。既“外其身”，又有健康的生活方式，你的身体反而会很好。我们老家有很多老人很健康、很长寿，但他们根本没有营养方面的概念，也不懂养生。我到藏区去，藏区也有很多一百多岁的老人，他们也不懂怎么养生。所以，想要长寿，不是格外爱护自己的身体就可以做到的，只要不伤害自己的身体，不糟蹋自己的健康，然后提高自己的修养和境界，身体自然就会很好。
外其身而身存的另一种解释
当然，有人对“外其身而身存”也有另一种解释，有点神秘主义的色彩，说是有个身外之身，也就是我们前面所说的阳神。修道者通过训练，把精气神聚在一起，成为另一个自己，当它成熟之后，就让它从体内出来，变成“身外之身”。
近代就有这样的故事。比如，有个村庄上有个老头子一直在修道。有一次发大水，山洪暴发之后，村里人就开始拉肚子，拉得一塌糊涂，这个老头子也生病了，病得骨瘦如柴，前心贴后背。但有一天，他的病突然好了。他病好之后，刚好碰见一个千里外过来的人，这个人一看到这个老头，就觉得非常奇怪，就问他：“你不是正在哪里哪里带人修桥铺路吗？怎么会在这里？”这就是身外之身。
不过，如果说“外其身”是修出身外之身的话，我觉得还是牵强了一些。老子说的更可能是“置身度外，不在乎自己”，因为，这才是圣人之道。
作者: 觉明 时间: 2017-4-2 22:06
雪漠：你知道既能利益别人，又能成就自己的方法吗？
2017-02-15 雪漠 雪漠禅坛
私是什么？私是执著，所有的私都是执著，心里那些乱七八糟的想法，鸡零狗碎的计较和猜度，都是私。私是依托念头出现的，念头产生，行为响应之，于是就有了私。
因其无私，能成其私
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
置身度外
(“置身度外”就是无私。)
有执著就有私，无执著就无私。你执著金钱，金钱就是你的私；执著美女，美女就是你的私；执著权力，权力就是你的私。
所以，道家的修道非常强调无私。这一点跟佛家是一样的。佛家有很多训练方法让人无私，道家也有自己的窍诀。其中有两点很重要的，就是我们前面所说的“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”；二是“无欲观妙，有欲观窍”。其中的“虚其心”，就是扫除心中的杂念，心里不要放太多的东西，不要有太多的计较，不要有太多的算计，不要有太多的欲望，当心里少了许多是非之后，人的情绪稳定，心境恬淡虚无，自然可以达到无私。其方法，就是“无欲观妙，有欲观窍”，点点滴滴地破除自己的执著，窥破万物万相的虚幻和变化。
无私还有另一个原因，就是有梦想，有大愿。君子为什么无私？因为君子有鸿鹄之志。就是说，君子有他想要实现的使命。
范仲淹
（先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。）
范仲淹在《岳阳楼记》中说过：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”
他两岁丧父，母亲带着他改嫁了，后来他知道了自己的身世，就离开母亲，住在一个寺院里发奋读书，想要考取功名。当时他的生活很艰苦，一天就煮一锅粥，粥凉之后结成块，他就把粥划成四块，早上吃两块，晚上吃两块。这跟我二十多岁时很像，那时我也是熬上一锅拌面汤，然后一分为四，每顿一块。
后来有一天，范仲淹掘鼠洞时发现了一坛黄金，但他觉得那不是自己的，就把黄金重新埋好。
几十年后，他当了宰相，那座寺院闹了火灾，方丈来请他捐款修建寺院，他就告诉主持，某某地方埋了一坛黄金，你们把它挖出来修寺院吧。方丈回去一挖，果然见到了黄金。
他还将自己的俸禄，都买了田养活老百姓，让很多贫寒子弟都能读上书、让很多孤寡老人能老有所依，据说救助了几百户贫苦人家。
他听说自己的房子是风水宝地，后人必出公卿，就马上把房子捐出来，建了学堂，为国家培养人才。他去世时，家里没钱安葬他，连入葬的费用也得朋友来出。
范仲淹就是真正的无私。他的家族出了很多德行高尚的人。这正好印证了老子的这句话：“非以其无私邪？故能成其私。”
任何圣人都有他的使命。在信仰群体中，它称为“信愿行”。信就是自己的信仰；愿就是这辈子要做什么样的事；行就是行为。圣人有信愿行，但他没有私欲。如果他没有信仰，没有愿望，没有行为，他就不是圣人。
香巴噶举有一个大德，叫唐东嘉波，人们称他是成就自在唐东王，他自己做苦力，创建藏戏团，带着藏戏团到处演出，想法设法筹集了资金，为藏人们修建了很多铁桥和木桥，因为藏地当时没有很好的桥，许多藏人过河时都掉进水里淹死了。
他是一位非常伟大的大德。他当时作过一首道歌，专门嘲弄那些躲在山洞里修行的人，他说这些人“蹲到山洞里像老鼠，蹲在山上像野兽，不去利众”。他反对这种离世的修道，他主张信仰者一定要有行为，要用利众行为本身来实践信仰。
他代表了香巴噶举的一个特点：当下关怀。香巴噶举还有一个特点：终极超越，其代表人物是首传祖师奶格玛。
他们之所以伟大，有那么多的利众行为，就是因为他们有信仰、有大愿。
不管你是好人也罢，君子也罢，圣人也罢，都必须有信仰。信仰是第一位的。
有没有信仰，首先要看你有没有敬畏。如果你有敬畏的话，你就有可能有信仰。
但你记住，真正的信仰不是迷信——虽然很多人都把信仰当成迷信，但事实上不是这样的。
信仰是你相信某个东西，然后敬畏它，向往它，一直向它走过去。
为什么要有敬畏？
因为你在仰视它，你觉得它很好，自己不如它，想要学习它，就像《弟子规》里所说的，“见贤思齐”。
第一相信，第二向往，就是信仰。信仰的本质就是这两点。所有的圣人都有信仰。为什么穷到只能喝粥了，范仲淹还能拒绝诱惑，没有将黄金据为己有？就是因为他有这个东西——他的追求。
这个追求不一定是宗教，也可能是其他东西。只要它比人类的欲望更高，比人类本身更高，那么它就能让人变得伟大。
真正的信仰，是比生命更重要的。他可以丢掉生命，但不能背叛信仰。他相信这个世界上有一种存在，比自己更伟大、比人类更伟大，他一定要向往它。这个愿望会主宰他的一切行为——如果它不能主宰人的行为，那么这个人就不是信仰者，而是幻想家。
信仰是一定要有行为的，没有行为，就没有信仰。
圣人必然不为自己升官发财，不为自己的功名利禄，他只想做对世界有益的事，他就是无私的。因为无私，他的愿望都能达成。
所以，很多时候，无私看起来是在利益他人，但成就的其实是自己。
如果没有做到无私，老子就不是老子，释迦牟尼就不是释迦牟尼，历史上那么多令我们感动的故事、那么多让我们想要效仿的圣人，他们代表的，是一种无私的精神。
很多时候，强者不是能占领城池、能建功立业、能成就霸业的人，而是能在乱世中自主命运、自主心灵的人。
韩信的军事才能足以击败楚王，又能怎么样？周亚平的才能足以平定七国之乱，又能怎么样？那么多皇帝占领了江山，又能怎么样？全都被无常吞没了。不同的，仅仅是死去的方法、时间和地点而已。
作者: 觉明 时间: 2017-4-2 22:13
雪漠：告诉你一个真正成功的秘密
2017-02-16 雪漠 雪漠禅坛
毫不利己专门利人，最后往往是最好的利人利己。
告诉你一个真正成功的秘密
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
前些时，我开始做微店，所以研究了互联网的思维。我发现微店的开发者真了不起，他们只是在奉献，他们的用户不用掏钱，就可以享受他们提供的服务。他们的目的，就是让用户赚钱，让用户成功。当他们的平台让很多人都成功之后，整个世界都会涌向他们。很多成功的互联网平台都是这样，都有一种无私的东西。
如何让自己成为一个无私的、只想奉献的人，才是真正的成功学。
你可以上微店看看，他们为我们提供了一切服务，你需要什么，他们都满足你，让你能在上面安心地做生意，让你能安心地在上面跟客户、朋友们交流。为此，他们要买多少服务器？要组建多大的开发团队？要给多少工资、多少办公费用？七七八八的东西加在一起，要花去多少钱？要投入多少人的生命成本？他们不是理所当然付出这些东西的，正是因为他们不怕吃亏，不挣小钱，不鸡零狗碎地算计人，他们才能得到大成功，才能赢得整个世界。
这也是在印证老子的观点：
当你没有私心时，整个世界都愿意帮助你，所有光明都愿意照着你，就算你只是一个泥胎，也会被照成个金佛。
我到任何书店去签售，组织者都有一个感叹：很少有哪个作家像雪漠这样，有这么多这么热情的粉丝。为了传播我的作品，粉丝们做了很多事，付出辛勤的劳动，但我没有要求过他们。我只是做好我自己，做我该做的事而已。但各地都有人自愿自发地做一些事，有的人甚至会一次买上千套书，然后捐到大学图书馆。他们不为什么，只想让更多的人看到好书。
所以，修道最重要的，就是破除执著，达到无我。有我就有私，有私就有局限；无我就无私，整个世界都是你的舞台。比如老子，所有有人类的地方，只要他听得到《道德经》，就会得到滋养。
历史很有趣
仅仅是一个春秋战国，就有无数种人、无数种命运，无数种让你觉得美好、感动你、震撼你，或让你觉得遗憾的东西。无数个故事都是你的镜子。也有很多人消失了，像苍蝇划过虚空，留不下一点痕迹。
但老子永远活着。整个世界都是老子的舞台，所有的时空都是老子的时空。从千年前，老子就在舞台上演着自己的戏，千年后的今天，老子仍然依托《道德经》，演着他自己的戏。他一直都在唱那首圣者之歌，无为之歌。芸芸众生都是他的观众。他得到的，才是真正的长生。
作者: 觉明 时间: 2017-4-2 22:19
雪漠：为什么“智者乐水”？
2017-02-17 雪漠 雪漠禅坛
上善若水。水善利万物而不争，
处众人之所恶，故几于道。
上善若水，处恶不争
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
说明
这一章看起来讲的是水，实际上是通过水性讲道。
孔夫子有句话：“仁者乐山，智者乐水。”
老子在《道德经》中也用了山和水来做比喻：第一是谷，大山之间能容万物的虚空，就是谷，比喻圣人的包容，心中不着一物；第二是水，水性接近道。
“上善”就是最好的善，最好的善就像水一样。
水善利万物而不争
没有水就没有生命。希腊有个哲学家认为生命起源于水，他是有道理的。如果没有水，我们就没法生活。植物、动物也是这样，甚至细菌也是这样。一杯水放上四个小时，就有细菌了，这说明有水细菌就能生存，没有水细菌就很难生存。
一个医生说，你如果等口渴了再喝水，身体就已经严重缺水了。很多死于心脑血管疾病的人，实际上最初都是因为缺水。不及时地补充水分，血液粘度过高，就引起了脑梗死和其他的心血管疾病。医生是有道理的。他于是提倡，早上刚起床时，要喝一杯温水，以补充睡眠让身体损失的水分。
不过，即使水那么重要，它也从来不跟任何人争，既不争名，也不争利，所以，老子希望君子和修道者也能像水，既能利益万物，又不去争。
历史上所有追名逐利者，多没有好下场。他们生活在无休止的钩心斗角和利益纷争之中，失去了恬淡和谐的生活。很多时候，他们为了一点点权势，就家破人亡，还连累族人。
最近研究太极拳，发现了一个奇怪现象，一些武功很好的人，却非常短命。练太极拳有益身心，它既调心，又养气，还强身。那么，那些大师每天花很多时间练太极拳，为什么早早就死掉了？比如，我认识一个功夫很好、号称打遍天下无敌手的人，只活了六十岁。我问他弟子，你们是怎么练功的？那弟子告诉我，我们要一边练功，一边观想，时时想着一击毙命、致对手于死地。我这才明白了有些武林高手短命的原因：要是一个人老想杀人，会有一种杀业。它会导致一个人短命：你想要别人的命，自己的命也不会长。相反，如果你喜欢放生，老是想要帮助众生延长生命的话，你的寿命也会越来越长，古人故说“仁者寿”。
处众人之所恶
水待的地方，很多都是别人不愿待的。因为，人往高处走，水却往低处流。即使非常脏、非常让人讨厌的地方，水也一点都不嫌弃。厕所里有水，粪坑里也有水，冲马桶时用的也是水。真正的修道者也是这样，他不会嫌弃环境。
修道者
我有个朋友，他是兰州名医，有一次，他去造访一个修道者。这人住在一个用土坯箍成土屋里，盘个土炕，铺些麦草，放张席子，薄薄的一床被子，连门都没有。但这个修道者非常快乐。我的朋友当天就住在修道者家里，他一晚上睡不着觉，那个修道者却非常幸福、无忧无虑地睡着觉。我的朋友感触很深，他觉得自己有钱有地位，却不快乐，为啥这个修道者却如此快乐呢？他受到触动，也开始修道。这个修道者就很像水，即使在众人不愿去的地方，他也非常快乐地活着。
刘伶
“竹林七贤”中有个刘伶，他喜欢喝酒。一天，他在家里喝酒，还脱光了衣服，刚好有客人来，问他为啥不穿衣服？刘伶说，天地是我的衣服，房子是我的裤子，你为什么钻到我裤裆里来？很有意思，他身上，就有一种任运自然的东西。
密勒日巴
他在山洞里闭关修行，因为没东西吃，就吃草，结果整个身子都绿了，衣服也穿烂了，破衣烂衫，衣不蔽体，却整天快乐地唱着道歌，他的道歌非常好，直到今天，还一直在给人们带来快乐、清凉和明白。
水也是这样，水非常随缘，你把它倒在哪里，它就到哪里去。
作者: 觉明 时间: 2017-4-2 22:24
雪漠：你知道“全然接受”到底是什么样子吗？
2017-02-18 雪漠 雪漠禅坛
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
圣人如水
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
老子继续讲水的特性。
1居善地
水特别能适应环境，你不管把它倒进什么地方，它都会选择自己的位置，选择自己的形式。比如，你把它泼到沙子里，它就渗进沙子里去，你把它放到低处，它就成水洼；你把它放入大海，它就变成大海；你在水边挖一条沟，它就流入沟里，变成小溪。水就是这样，你把它放到哪里，它都觉得最适合自己。做什么事，他都全然接受，毫不争辩。
佛教中有“全然接受”的说法，就是目前你遇到的，都是最好的：你遇到的人是最好的，全然接受；甚至你得的病，也是最好的，也全然接受，不要有任何的怨言，你该得就会得，得了也没有什么。在《大漠祭》中，老顺就专门讲过：“老天能给，老子就能受。”他的身上就有这种东西。
古希腊有个神话：有个英雄叫西西弗斯，因为触怒了宙斯，他遭到了惩罚，每天都必须推着一块巨大的石头上山，到山顶时，英雄力尽，石头会滚下山去，于是英雄再下山，再一次推石上山，就这样周而复始……这对人的精神是巨大的摧残，但西西弗斯全然接受。这接受，就是一种尊严。
佛教的传播也是这样，每到一个时候，都会遭遇一些毁灭性的灾难，暴力有时会毁了文化，但传播还在继续。比如，你把佛教放到东南亚，它就是南传佛教；你把佛教放到藏地，它就是藏传佛教；你把佛教放到汉地，它就是汉传佛教；它遇上慧能，就是禅宗；遇上庐山的慧远，就变成净土宗；还有律宗、华严宗、法相宗……佛教也像水一样，任何地方它都能待，任何众生它都能度，众生喜欢什么宗，它就是什么宗，完全是与时俱进，恒顺众生。
密乘中一些佛像的头发是分开的，上半部分扎成发髻，象征佛教的根本智慧不动摇；下半部分散开，代表恒顺众生，随缘顺世。修道也是这样。有个根本的东西不变，其他的可以随顺世界。
所以，你如果老是埋怨环境，你就不是真修道者。真修道者接受一切，随缘应世。虽然因为因缘，他可能会选择地方，但他不会被任何地方影响他的快乐。这就是“居善地”。他所在的地方，永远都是最适合他的地方。
2心善渊
心要像深深的潭水，无论多深、多么丰富，水面都很平静。它不是浅碟子。圣人的心就像潭水，深不见底。“桃花潭水深千尺”，但水面却很平静。他的深不可测，不是想算计什么东西，而是不张牙舞爪地卖弄。就是说，圣人的心是丰富、博大、深刻的，他不是肤浅、浮躁的。
3与善仁
和人打交道时，圣人总抱着一颗仁义之心，就像你只要把水贡献给别人，别人就能得到益处：你给口渴的人，他就能解渴；你给洗衣服的人，他就能洗衣服；你给花农，他就能浇花；你给种树者，他就能给小树浇水；你给老天爷，老天爷就下一场及时雨，让地球上的万物受益。水就是这样，它有无穷的妙用。圣人能像水一样善巧任运，冬天结成冰，春天融为水，夏天蒸发了变成水蒸气，雨季一来，水蒸气又变成了雨。
4言善信
说话要有诚信。
5政善治
这一般指面对世界的态度，它说的仍然是圣人。有人理解为善于统治、善于管理，但是对圣人来说，也是善于处理日常事务。因为，圣人是无求、无欲、无为的，他心里没有私利性的东西，所以也无争。在这种情况下，反而会有很多很多的人帮助他。所以，圣人无为而无不为。表面看来，他什么都不做，或者说不执著，既做，又不执著，实际上他能做很多事情，因为圣人有大智慧。老子和庄子都是这样，所以他们才能影响世界。
6事善能
做事容易成功。面对任何事，他都明白要变通，但他不是见人说人话，见鬼说鬼话，而是他知道这个事情该怎么做。他就像水一样，进了圆杯子，就是圆的；进了方杯子，就是方的；进了塑料袋，就是塑料袋的形状；被锅盛着架在火上，又会变成开水；温度到了一定的程度，就会蒸发；蒸发到天上，就变成云彩；如果放到城市的喷泉里，它又会变成喷泉。它是千变万化的，你需要什么，它就变成什么；你用什么装它，它就变成什么，什么容器都能容纳它。
君子和圣人就是这样，在任何环境之中，他都是最好的。为什么？因为他不管环境，只管做最好的自己。当他做最好的自己时，就没有任何的矛盾，没有任何的争斗，也没有任何的冲突了。因为，世界总会接纳只想奉献的人。哪怕世界这时候不理解他，把他钉在十字架上，但到了最后，世界仍然会接受他。耶稣就是这样，他没有任何利己的目的，只想奉献。老子也是这样，道家文化是中国文化的三大支柱之一，对中国文化的影响非常大，没有道家文化，中国的本土文化就没有超越的部分。
7动善时
“动”就是行动，知道什么时候该怎么办。
8夫唯不争，故无尤
“争”是一种对立，有争就必然有二元对立。正因为圣人不去和别人争名夺利，所以他跟别人不是对立的，别人也不会埋怨他。“尤”，就是埋怨，或者是罪过、过失的意思。
还有一种意思，就是你不跟别人争，别人也不会跟你争。江湖上的很多纷争，多是名利之争和江湖仇杀。所以，缺乏仁爱之心的人，老是跟别人闹矛盾，老是想用暴力解决问题，自己也不会快乐。除非他后来改变了心性，像我在讲大手印时说的“大善铸心，命由心造”，在大善的熏修下，一天一天化解心中的暴戾，让心趋于平淡祥和，命运才会改变。所以，很多争强好胜的人之所以命运不好，不是因为能力不够，而是因为心不好。
作者: 觉明 时间: 2017-4-2 22:32
雪漠：你知道水有哪七德吗？
2017-02-19 雪漠 雪漠禅坛
避高趋下，未尝有所逆，善地也。空虚静默，深不可测，善渊也。利泽万物，施而不求报，善仁也。圆必旋，方必折，塞必止，次爻流，善信也。洗涤群秽，平准高下，善治也。遇物赋形，而不留于一，善能也。冬凝春伴，涸溢不失节，善时也。
水之七德
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
苏辙（苏轼的弟弟）写过一部《道德真经注》，里面谈到了水的七种德行：
1避高趋下
水不愿意待在高处，永远往低处流。真正的修道者也是这样，他绝不会上蹿下跳，也不会浮躁、浮夸、飞扬跋扈。如果你见到哪个人上蹿下跳、夸夸其谈、自吹自擂，他就肯定不是真正的修道者，更不会是圣人。真正的圣人，永远把自己放得很低，非常低调，哪怕他处于高位，也仍然是低调的。这也叫“处下不争”。修道者不在乎示弱，他不需要赢别人。他不跟别人较劲，他只想战胜自己。
2空虚静默
空虚就是心中没有那么多鸡零狗碎的东西，静默则更多的是行为，而不仅仅是语言。意思是，他不会老是夸夸其谈。就像前面所说的，圣人就像深深的潭水，总是深不可测，他不会老是像长舌妇一样，把自己的鸡零狗碎到处讲。这是圣人的一个特质。圣人不谈是非，胸有城府，但他的城府不是精明算计，而是一种智慧和气度。人说宰相肚里能撑船，就是说他胸有城府，能容难容之事。
3利泽万物，施而不求报
圣人老是奉献，他是不求回报的。广州有个“观音借库日”，到了那天，你可以向观音“借钱”，请观音菩萨帮你发财，等你发了财，就给菩萨多少钱。有这种要求的肯定不是圣人，圣人永远不求回报，他做最好的自己。
4圆必旋，方必折
你把水放进圆杯子里，它就变圆了；你把水放进方杯子里，它又会变成方的。水遇到障碍时，它马上就会折回头。它知道随顺因缘，不会像两个牛抵角那样，斗来斗去的。圣人也这样。圣人有智慧，他知道一切都在变化，就不执著了。他不会跟谁斗得你死我活。他非常柔和，反而能以柔克刚。
大家都知道水滴石穿。水是天下最柔的东西，石头比水要硬得多。但日久天长，那么柔的水，就能在石头上凿一个洞。
朱德的故事
我一直在研究朱德，也经常谈起朱德。为什么朱德会成为红军之父？为何他能当总司令？原因在于，他有大地的厚，也有水的柔和，他一直是柔和不争、谦不居功的。平时你看不出来他有多了不起，他老是穿得像伙夫一样，一点都不起眼，其实他非常厉害，很会运用水的智慧。尤其在跟张国焘做斗争的时候，他的个性和智慧表现得特别明显。当时，张国焘想另立中央，叫朱德支持他，朱德不肯。红四方面军有八万军力，中央红军不足一万，力量悬殊。朱德不跟他正面冲突。开会批判朱德时，朱德就看书，也不争辩，也不反抗。等时机成熟，朱德就心平气和地跟对方进行斗争，用一种水的智慧说服了对方，最后，朱德把红四方面军带到了正路上。
5塞必止
如果你想做个水库，水就停下来，蓄在水库里；如果你打开水库的闸门，它就会下流。圣人也是这样，他们永远随顺世界，随缘应世。
佛教的传播也是这样，像水一样。
它是世界上最和平的宗教。在世界三大宗教之中，它是唯一没有发动过圣战的。圣战就是打仗，为了传播自己认可的真理，不惜把认可另一种真理的人杀掉。佛教没有这种东西，它始终是传到哪里，就融入哪里的文化，然后形成一种新的文化。
6洗涤群秽
圣人善于洗去一些污秽。所以，圣人无论到哪里，那里都会变得安详、宁静，没有是非——就算有是非也会慢慢没了是非。因为，圣人善于清理一些负面的东西，即使刚开始有点不好，慢慢也会好起来。这也是水的特点，“居污不污”。
什么叫“居污不污”？
无论身上的衣服多脏，你用水一洗也就干净了，再通过净化处理，洗衣服的水又可以喝了。不会因为水污了，它就彻底没有用了。水就是这样，君子也是这样。得道者不要怕别人侮辱你，清者自清、浊者自浊，别人侮辱不了圣者。
7平准高下
你知道水平尺吗？木匠做木匠活儿的时候，总会用一个水平仪。它代表非常公平，圣人处事也非常公平。因为君子有公心，你不管怎么对他，他对你都会很好。他的好就像水一样，是恒定的。修道就要这样。
8遇物赋形
没有铜镜的时候，一些女孩子用水面来当镜子。水面很诚实，漂亮的就照出漂亮的；丑的就照出丑的；脸上弄黑了一块儿，就照出脸上有一块儿黑色；老的照出老的；少的照出少的；狗照出狗，牛照出牛……不会走样。遇到容器也一样，遇方则方，遇圆则圆。
9不留于一
圣人不会贴上标签，他和什么人打交道，人们都会觉得和他是同一类人。因为，谁都能从他的话中，得到自己需要的营养。释迦牟尼一音说法，随类得解。谁都觉得他讲得好，讲到心里去了。孔子说，不该说话的时候你说了，就叫失言；该说的时候你不说，就叫失人。得道者不是这样，得道者说的话，是那个时候最该说的话；不该说的，他就不说。
作者: 觉明 时间: 2017-4-3 20:56
雪漠：你知道怎么做才能让自己契合水性吗？
2017-02-20 雪漠 雪漠禅坛
老子所说的水性，有点像佛教的破执。水的活性，水的随流，水的低下，水随物体变化而变化，这有破执的特点。它的本质，就是让你不要有固定的、执著性的东西，随顺世界。
水性的修行
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
大善、得道、真理都像水，非常平常。无好亦无恶。没人说这个水好，那个水不好，水里即使有杂质，提纯之后还是可以用，它不影响水性。水还是水，元素还是那个元素。水是与世无争，与人无嗔的。
佛性也如水。真心就像平静的水面，妄心就像波动的水面。妄心调服，不波动时，就是真心，就是开悟。开悟也像水。水平如镜时，能照出世界，世界什么样子，水面就倒影出什么样子，这就像佛的大圆镜智。心明如镜，照出万相，但镜子如如不动。
水柔弱，柔顺，没有自性，不是永恒不变的，永远都是变化中的存在，这有点法界体性智的味道。
水不避恶，不就善，不选择高处，随顺低处，放在哪里，都是同一个水分子结构，也都一样地水平如镜，这很像佛的平等性智。
水善于利益万物，既能滋养庄稼，也能养活众生，还能顺势而为，做很多自己该做的事，可以浇花，可以种树，可以下雨，也可以成为江河湖海。这有点像佛的成所作智。
水随顺世间，根据世间的需要、根据温度的变化，自己也发生形态的变化，时时刻刻和周围、和世界保持和谐，保持平等，这有点像妙观察智。
佛性也如水
这是我的一种牵强解释，但它也是成立的。因为，我们是说如水，不是说水就是佛性。如水就是“故几于道”，跟道非常接近，它们很像，但它们不一样。永远记住，佛性如水，道如水，但佛性就是佛性，不是水；道就是道，也不是水。
水的清凉体性相当于法身；H2O的水分子结构相当于报身；水随众生的需要变化为各种形态，相当于我们所说的化身。
佛教和道教对水都非常重视，其中最著名的就是道教中的“水火既济”。修道时，肾水要上升，心火要下降，结丹必须水火既济，没有水不行。道教认为，修道的过程中，肾水是非常重要的。《一个人的西部》中的道歌这样唱：“海底龟蛇自缠绕，肾水儿上潮。三昧真火要提防，曹溪水儿用上，一点儿圣水落中央，自在而安康。”曹溪水是什么？是禅宗六祖慧能的智慧。这里也用水来代表，佛教所说的甘露水也是水。
禅宗里有个公案
有一天，一个小沙弥去大殿里找师父，他一推门，大殿里一股大水汹涌而出，他觉得自己都要被淹死了。后来才知道，原来他师父正在修水观。大殿里当然没有水。
这个禅宗师父为什么要观想水呢？
他正是通过观想水性，训练自己的心性。
这是佛道中一种特殊的修道之法，你观想自己是大海也行，观想自己是瓶中水也行，观想自己是壶中茶也行，观想自己是平静的海面、汹涌的波涛、圣洁的甘露、飘渺的云雾、壮观的瀑布，都可以。你观想自己是各种形态的水，观想水的各种特性，慢慢的，你的心性也会接近水。
圣人如水，在天上就是云雾，在地上就是甘泉，在山中是白雪，在冰川上就是寒冰。水遇到恶人也不会被污染，遇到垢痂也不要紧，一提纯，它就纯净如初了。当你修到这个境界时，你也就升华了。
我们处世也要学习水。处于低下，不与人争，平等一如，做自己该做的事，不求回报。这也是老子讲这一章的目的。他想要告诉尹喜的，一个真正的修道者应该是什么样子？应该有怎样的德行？修道者要学习水。
作者: 觉明 时间: 2017-4-3 21:01
本帖最后由 觉明 于 2017-4-3 21:06 编辑
雪漠：过犹不及，默默转身
2017-02-21 雪漠 雪漠禅坛
持而盈之，不如其已。
过犹不及，默默转身
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
持而盈之
执著地想要抓住它。“持”就是抓住，把某个东西抓在手里，不丢掉，就叫持。想要让它越来越多，叫“盈”。
不如其已
不如让它留一点缺陷，让它停下来。
为什么与其追求完美，不如留一点遗憾？
因为，任何事物都离不了成住坏空四个阶段。成是生成；住是持，保持一段时间；然后就开始腐坏；最后慢慢地成空。
有没有例外？没有例外。
所以，你与其费尽心思地想要让一件事物完美，不如停下来，不要继续往前走。这就是这句话的真正意义，简言之，不要贪得无厌。
春天百花盛开；
接着就是夏花的衰败；
秋天就开始枯黄、落叶；
冬天很多树就开始冬眠了，
有些还会冻死。
大自然的一切，
都在循环往复，
任何事情都是这样。
所以，月满则亏，
月亮一到圆满时，
就开始变成残月。
任何事物都是这样的。
所以，让一件事物迅速地发展到极致，
其实并不好，
反而很可怕，
因为它很快就要走向衰败了。
我弟弟得病之前，我就有这种感觉，总觉得有个巨大的隐患潜伏在身边。
为什么？
因为，我发现村里每户人家都有灾难，都有人得病，偏偏是我们家非常圆满——当然，那时看来的圆满，在今天来看仍然很不圆满，因为我们很穷，吃不饱肚子，但很快乐，家里也没有人得病。
因为感觉太完美了，我反而觉得不安。
有趣的是，我从很小的时候就有这种智慧。总觉得某个东西太完美，就隐藏着一种不太好的东西。我当时特别害怕家里会出事。
所以，后来我们家的猪一死，我反而松了一口气，觉得可能就是这个事吧。但过了一段时间，弟弟就病重，没多久就死了。
当然，我强调的不是这个现象，而是这种思路。
那时我也就二十多岁吧，不过因为十八九岁就开始背《道德经》，背《庄子》，我就有了一种智慧。
我知道很多东西一旦完美到极致，它其实就走向反面了。
所以，许多时候，我宁愿留一点毛病，不去追求极致。这就是“持而盈之，不如其已”。
萧何的保身之术
“萧何月下追韩信”的故事很多人都听过，萧何是个很好的人。他的品格非常好，在韩信没人赏识时，是他极力推荐给刘邦的。为了把韩信追回来，萧何差点被刘邦误会成逃跑。汉朝建立后，老百姓都知道萧丞相，都觉得萧丞相太好了，谁都夸丞相，刘邦就开始猜忌他。如果刘邦继续猜忌下去，萧何就会跟韩信一个下场。什么意思？就是被杀掉。萧何当年和吕后合谋杀了韩信，他心里很清楚，如果他继续完美下去、继续有口皆碑的话，他也会被刘邦杀掉。而且，遭祸的，不仅仅是他自己，而是他们家族。萧何为了保全自己，就故意安排家里人做了些坏事，比如欺负几个老百姓，霸占老百姓一点东西，他自己也贪了些钱。这么一来，谁都骂萧何变坏了，骂声一起，刘邦才不再怀疑萧何。这也是过去的一些官员常用的保身之术。
对一个非常有权势的官员来说，名声太好容易招忌，所谓功高震主。有些有经验的，就会故意弄一点瑕疵，招些骂名，不然会有祸患。
秦国大将王翦也是这样
秦国最初打算进攻楚国时，他说要六十万兵，李信则认为二十万兵就可以。秦王于是启用李信和蒙恬出征楚国，王翦称病回乡。结果秦国打了一次败仗。秦王又去找王翦，王翦非六十万兵不肯出征，于是秦王就给了王翦六十万兵，这是整个秦国的兵力了。一路上，王翦走上一段路，就问秦王要一点赏赐，或是田地，或是别的。秦王大笑，一口答应了。他的谋士觉得很奇怪，就问他，将军，您又不贪这些东西，为什么要这么做呢？王翦说，秦王是个非常多疑的人，他把整个王国的士兵都给我了，如果我不这样，他会疑忌我的。要是他觉得我是贪小便宜的人，反而会放心我。
不只是名声，做任何事都是这样，到了一定程度，一定要懂得分寸，不要过犹不及。不要过于追求完美、追求极致。一定要懂得稍作歇息，让生命中留一点白。留白天地宽。当一件事物完美到极致时，必然会走向反面。这种例子太多了。
曾国藩害怕什么？
曾国藩消灭太平天国之后，他的名声就达到了极致。当时他非常害怕，因为他掌握着整个湘军，清朝的八旗军根本不是湘军的对手。他如果夺天下的话，是有可能成功的。所以，他即使没有夺天下的心，皇帝也会猜忌他，一旦有人陷害他谋反，皇帝就会借机杀掉他。于是，曾国藩就老在家书里写点鸡零狗碎的事情，有意让清朝政府知道他没有大的追求和想法，老是在关注一些琐碎无聊的事。你看《曾国藩家书》，就会发现这个很有趣的地方。他特别懂得这方面的东西。
当官的要注意，不要让自己的名声太圆满了，圆满意味着衰败，意味着灾祸。
老祖宗总说，“过犹不及”“物极必反”，任何事情都是这样的。翻开我们的历史书，你会看到很多这样的故事，历代的政治斗争里充满了这样的例子。千万不要让自己走到顶点，也不要期待过度的完美，不要希望自己太完美，不要走极端，要学会和光同尘。
修道时，同样要注意这一点，既要允许自己的不完美，也要允许别人的不完美，不要太满。或者说，你可以追求自己的更加完美，但你要允许别人的不完美。我就是这样。因为我能允许别人不完美，我才总能发现别人的好。很多人都说，雪漠老师觉得谁都很好。这是对的。我总是发现别人的好，然后用别人的好来对照自己的不好，这时我就会更加尊重别人。最近，我一直在跟很多人学东西，谁有哪里比我强，我就跟他学。这也是因为我总是发现别人的长处，发现自己的不足。
修道也罢，做事也罢，都一定要注意这一点，永远要留有余地。不要过分，不要苛刻自己，不要追求极端，要走中道。释迦牟尼说过，修道就像弹琴，琴弦调得太紧容易断，太松又弹不出声音。做什么都要有这种智慧，恰到好处，掌握分寸，走中道。必要时，就停一下，不要太着急。
作者: 觉明 时间: 2017-4-3 21:13
雪漠：急功近利、锋芒毕露与慢慢生长，你认为哪一种更能让你成就？
2017-02-22 雪漠 雪漠禅坛
揣而锐之，不可长保。
在谦卑中慢慢生长
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
导读
在这里，老子强调的仍然是不要极端。
揣而锐之
用力地捶打斧头或刀子之类的东西，想让它更加锐利。
不可长保
就是不能长久地保持这种状态。
勿急功近利
如果你过于精进、过于努力、过于拼命、过于不顾一切地做某件事的话，你很难长久地坚持下去，不可能坚持一辈子。所以，不要急功近利。
想退学的大学生
前几天，有个大学生想退学，专门修行，问我意见。我告诉他，你还是好好上学吧。为什么？因为，有些修行人刚开始非常精进，希望几天就能成就，几天就能成佛，或者不休息地做很多事情。非常地疯狂、狂热。这种人我遇过很多。我的《大漠祭》出来时，我们家乡也出了很多这样的人，他们每天都认真地写作，写了很多东西。但是，到了最后，他们基本上都消失了。疯狂修行的人消失了，疯狂写作的人也消失了，所有急功近利的人都消失了。最后，只有那些愿意慢慢做事，不去着急，把追求梦想当成生活方式的人，才能成就。
文化、程序、生活
所以，我老是说，修行是一种生活方式，成就也是一种生活方式。文化就是这些方式背后的程序。一个人有没有文化，你看他的生活就知道了。他有没有持之以恒地坚持某种东西？有的话，他就有文化，因为他认可一种“程序”，把它输入了自己的生命，在这种程序的运作下生活。所以，我老是对一些急功近利的朋友说，我们又不急着去死，慢慢来。对于一些急着想要成长的人，我也会说，不要着急，小树长成大树，需要时间。我的小孙女清如要长成美丽的少女，也需要时间。这里面，是没有捷径可走的。
“揣而锐之，不可长保”就是这个意思，急于想促成某件事，急功近利地想要完成某件事，一般都不可能长久，很难长久。当然，其中还有另一种意思，就是做人不要过于锋芒毕露。
曹刿与毛泽东的用兵之法
你也许看过一篇叫《曹刿论战》的文章。文章里有一句话，是“一鼓作气，再而衰，三而竭”。这篇文章说的是齐国攻打鲁国，齐国很强，鲁国偏弱，但鲁王在曹刿的辅佐下打败了齐国的故事。曹刿当时用的，正是这个“一鼓作气，再而衰，三而竭”的计谋。对方击第一次鼓，是他们的士兵士气最旺、勇气最大、力量最强、冲劲最足的时候，第二次击鼓时士气就弱下来了，到了第三次，士兵们基本上已经没什么力量了。这时，鲁国的士兵再一鼓作气地进攻，就一下子把齐国大军给打败了。这说明，过于强烈的势头，很难一直持续到最后。
毛泽东用兵故意示弱，大步后退，诱敌深入，集中优势兵力，逐个歼灭敌人。这是中国革命取得胜利一个非常重要的原因。第五次反围剿时，因为没有使用游击战和运动战，而是用了阵地战，双方你来我往、硬碰硬、阵地对阵地、拼消耗，结果没有成功地反围剿。
生活和战役其实是一样的
匆匆忙忙之中，很多人总是忽略一些规律性的东西，比如有些人说话咄咄逼人、锋芒毕露、显得才华横溢——一个真正有涵养、有气度的人，是不会卖弄才华、沾沾自喜的；如果他卖弄才华、沾沾自喜、锋芒毕露，恰好说明他不是大才。他有可能很出名，但他很难成为真正的大师。那些非常木讷的人，反而是大才，比如朱德。朱德非常厚道，你永远看不出他的能耐。他不像很多将领那样，老是沾沾自喜、咄咄逼人，他永远那么低调，这就是厚德。
锋芒毕露不好，尤其是言语上的锋芒毕露更是不好。我们经常说：“话到嘴边留三分。”留三分忠厚。很多人一辈子之所以招致祸患，问题就出在嘴上。病从口入，祸从口出。两个人斗啊斗啊，一句话伤了对方，对方就会记下来，尤其是遇到小人的时候。所以，要敬小人如敬父母。老子说“大辩若讷”，意思是，最会辩论的人，反而是那些看起来有点口吃，不爱说话的人。
赵匡胤的故事
赵匡胤刚刚建立大宋的时候，江南还没有统一。李后主李煜派徐铉北上求和，希望能与赵家两分天下。徐铉当时非常有名，据说他辩才无碍、学富五车，大宋没有人是他的对手。大臣们听说徐铉要来，都非常害怕，怕大宋这次会丢人。因为，如果宋国输了，就会失了国格，被人耻笑。但赵匡胤非常聪明，他听说之后也不慌张，立刻指派了应对之人。这人不识字，是个大老粗，没有文化，非常木讷，但相貌堂堂。然后徐铉就来了，他果然口才非常好，满腹文章，就像飞流直下三千尺一样。一天过去，那个大老粗没有应过一句话，无论徐铉说什么，他都面无表情地“嗯嗯”。因为他听不懂，不知道对方到底在说什么。但徐铉不知道，仍是口若悬河，才华橫溢，但对方像一堵墙，毫无回应。几天之后，徐铉累得要命，觉得对手深不可测，只好讪讪地回国了。
我发现装大师的人都得这样，他们如果无论什么都“嗯嗯”，人家一定摸不清底细。以前，我在藏地见过一位大德高僧，每次见面，他老是说“嗯”“很好”，显得高深莫测。后来，我们关系非常好时，他想跟我交心，我才发现，他的层次实在太低了。如果他一直装模作样，就显得深不可测了。
所以，锋芒毕露不是好事，不可长保。除非你有真本事。要不，你嘴一张，大家就知道你的真相了。所以，古人叫我们不要卖弄。小时候，我妈妈也经常这么告诉我，她说：“少说话，威信高；多说话，惹人骂。”她也是叫我不要锋芒毕露，“话到嘴边，留一分忠厚”，不要老想战胜别人。
或者说，你要尽量地“避人得自在”，或者说“让人得自在”。只要不是什么重大原则问题，尽量让着别人，给别人一份好心情，这样你也会得到自在。然后还要“入世一无能”，不要觉得自己很行，永远要觉得自己无能。尽量地低调，不要沾沾自喜，也不要咄咄逼人，要向老子学习。因为，争到也罢，抢来也罢，都很快就会过去。
不过，我年轻的时候，就不明白这个道理，老和别人辩论，总想战胜对方。后来才发现，很多我战胜的人，都会仇恨我。只有一个朋友非常好，他不跟我辩论，每次都说好。他是我最好的朋友。但是有一天，我听到他在别人面前说，开红那家伙，就爱吹牛。我才知道，他心里其实并不认可我。很有意思，所有跟我辩论的人都反感我，不反感我的人，也以为我在吹牛。可见，锋芒毕露的确不是好事。
做事也跟说话一样，不要太满，凡事都要留有余地，不要走极端。尤其和朋友交往时，话不要说得太绝，永远都要留一分余地，不要走极端，不要动不动就跟别人绝交。不要老是把话说得伤到人家骨髓里去。老子在这方面非常有智慧，他很懂与人相处的分寸。
在《道德经》中，老子特别注重的就是分寸，要适可而止。过犹不及。就是说，过度等于达不到。比如，我取这个东西的时候，这样的距离刚好，过了也取不到，不够也取不到。做事也要这样，要恰到好处。
作者: 觉明 时间: 2017-4-3 21:20
雪漠： 雕栏玉砌今何在？
2017-02-23 雪漠 雪漠禅坛
金玉满堂，莫之能守。
雕栏玉砌今何在？
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
纠结
最近，很多朋友希望我修一个雪漠书院，我自己一直在纠结。为什么纠结呢？因为，秦始皇的阿房宫号称覆压三百余里，今天何在？《金刚经》中写的祇树给孤独园，当时非常豪华壮美，但几年前，我们去印度的时候，那里只剩下一个砖头砌成的遗址，据说还是后来才修的。实际上，当年的一切都消失了。
所以，修多好的建筑，也留不下去。但没有也不行。因为，要是没有祇树给孤独园，要是释迦牟尼没个讲经的地方，也就没《金刚经》了，也没有后来的很多事。
“金玉满堂，莫之能守”就是这样，有多少财富都一样，最后都留不住。
富不过三代
只有在流通的时候，金钱才有价值，你把它放在家里，它就没有价值了，只是个数字。而且，很少有人能把保全财富超过三代。往往是第一代艰苦创业，第二代也许还能守一下，第三代就开始败家。所以，我们老说“富不过三代”。在中国的历史上，有多少家族能像范仲淹家族那样，发达了近千年？很少。据说曾国藩的后代也很发达，孔子的后代可能也很好，但总的来说，是“富不过三代”。
我经常讲一个左宗棠建屋子的故事。左宗棠非常能干，为国家做出了很大的贡献，当官时也积累了一笔财富。告老还乡之后，他觉得不能把钱留给子孙，怕子孙会挥霍掉，就买了最好的木头，想修一院房子，他认为房子能留下去。因为他买的木头很珍贵，他怕木匠会偷木头，就老去监工。有一天，有个木匠就笑着对他说，左大人，我修了几十年房子，还没见过任何一院房子倒掉，反倒见那些房子老是换主人。左宗棠当时就面红耳赤，再也不去监工了。到了今天，这个房子还属不属于左家？打土豪分田地时，那房子会不会给分了？曾国藩的故居现在也成了国家的，它不再是曾家的。所以，“金玉满堂，莫之能守”。
西方倒是有百年家族、百年企业。
去年，我去美国采访，就听说了一个杜邦家族，这个家族有两百多年历史，至今仍非常兴盛。很有意思的，他们一百多年前曾买下一个公园，捐给国家，一直对外开放。那个公园非常大，里面种满了各种植物，听说杜邦家族之所以把它买下来，是因为心疼里面的百年老树，不希望它们被砍伐。结果一百多年后，他们自己也成了百年家族，经久不衰。
其实，西方曾经也是“富不过三代”的，它们过去没有百年企业。后来为什么有了呢？因为很多企业请来了一些学者，专门研究“富不过三代”的原因。他们得出的结论有两点：第一，要有自己的文化——企业要有自己的企业文化，家族要有自己的家族文化；第二，要把积累的财富更快地回报给社会。很多人照着这几条去做，就出现了百年企业。
所以，“金玉满堂，莫之能守”，你要想延续什么东西，就要播种，让它开花结果，让它有留下去的理由。
好了歌
《红楼梦》就是一个很好的例子。大家都知道，它写了一个从兴盛走向没落的家族。里面有一首歌是这样唱的：“世人都晓神仙好，唯有功名忘不了。古今将相在何方？荒冢一堆草没了。”为什么那么多有条件修道的人都没有修道？因为他们放不下功利。唐太宗也想长生，于是叫道士炼丹，但他们不知道修道最好还是自己修，别人修轻松不了你的心，别人修也消解不了你的欲望。他们如果放不下江山权势美人，想要成道，是没有可能的。到了最后，谁不是一个孤坟堆？当年那么多掌握生杀大权的人物，今天大家还记得多少呢？
在《红楼梦》中，甄士隐专门解释了这首歌，他说：
“陋室空堂，当年笏满床；衰草枯杨，曾为歌舞场。”这个空空荡荡、贫瘠荒凉、充满臭味的屋子里，曾经堆满官员们上朝用的笏板——意思是这里出过多少大官呀？——现在官也没了，人也没了，权也没了，只剩下空荡荡的房子。那个地方看起来萧瑟不堪，也曾是热闹无比的歌舞场。
“蛛丝儿结满雕梁”，那些雕龙画凤的屋梁曾经多么华美，如今早接满蛛网了，说明这个家庭曾经富贵，但已经没落了。
“绿纱今又在蓬窗上”，那个破屋子的窗子上，又开始蒙上绿纱了，说明这家人又开始发达了。
“说什么脂正浓，粉正香，如何两鬓又成霜？”别夸你的脂粉香浓了，你看你头发都白了。在座的女士也是这样，有些人上次见面还很年轻，现在，已经出现眼袋和皱纹了。当然，当我从别人脸上看到皱纹的时候，就知道自己也老了。
“昨日黄土陇头掩白骨，今宵红绡帐底卧鸳鸯。”昨天刚刚埋了老公或是老婆，今天又跟别人睡到一起去了。感情就是这样，一切都在变化，不能长保。
“金满箱，银满箱，转眼乞丐人皆谤。”前不久还家财万贯，转眼间就沦为乞丐，被人看不起了。
“正叹他人命不长，哪知自己归来丧！”正在感叹别人死得太早，结果自己不久之后也死了。
“训有方，保不定日后做强梁”，满指望给儿子最好的教育，让他将来有出息，但谁知道他将来会不会变成小偷强盗呢？
“择膏粱，谁承望流落在烟花巷！”这就是薛宝钗的命运，本想进宫做秀女、做皇帝的老婆，当贵妃，实在不行，当个贾二奶奶也可以，谁知道最后被卖到烟花巷了。
“因嫌纱帽小，致使枷锁扛”，嫌官位太小，想换个大的，结果反而进了大牢。
“昨怜破袄寒，今嫌紫蟒长。”过去嫌自己太穷了，现在有钱了，紫蟒都嫌长。
“乱哄哄，你方唱罢我登场，反认他乡是故乡。”天地间一片喧嚣，你的戏才落幕，又到我上场了。
“甚荒唐，到头来，都是为他人做嫁衣裳！”多么荒唐啊，我们所做的一切，都不过是给别人做嫁衣裳而已。很多人活着时积累了那么多财富，都成了老婆的嫁妆，将来很可能会跟着她，嫁给另一个男人。
好了歌
世人都说神仙好，唯有功名忘不了！
古今将相在何方？荒冢一堆草没了！
世人都说神仙好，唯有金银忘不了！
终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。
世人都晓神仙好，唯有娇妻忘不了！
君生日日说恩情，君死又随人去了。
世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了！
痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了？
作者: 觉明 时间: 2017-4-3 21:26
雪漠：富贵而骄与富而好礼
2017-02-24 雪漠 雪漠禅坛
富贵而骄，自遗其咎。
财富能买来生死吗？
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
凉州人死时念的啥经？
在凉州，人死的时候，必须请个道人给他念经，比如《指路经》。道人就站在亡灵面前唱道：“金乌西坠，玉兔东升，暑往寒来。释迦佛治天治地，李老君炼药烧丹，也没躲过无常。诸葛武候神机妙算，也没躲过五丈原前。石崇富可敌国，帝王满库金银，也买不下生死二字。……来者不知谁是你，去者不知你是谁……典上亡灵三杯酒，脱出南柯一梦中。”“金乌”指的是太阳，太阳往西边落下，月亮从东方升起，夏天过去秋冬就来了。释迦佛治理天地，李老君炼药烧丹，也没躲过无常。诸葛武侯神机妙算，仍然在五丈原病死了。石崇富可敌国，皇帝满库金银，也买不下生死二字。……糊糊涂涂地来，不知道自己是谁；糊糊涂涂地走，不知道自己会成为谁。……为亡灵献上三杯酒，愿他能醒悟，脱出南柯一梦中。
石崇比富
这段经文里面提到了“石崇”，很多人都知道石崇，他是中国历史上最有名的大富豪，富得流油。他的生活非常奢靡，家里厕所非常豪华，有十多位漂亮丫鬟伺候着，客人如厕之后，她们又是撒沉香粉，又是给客人挂香囊，还会给客人准备新衣服，上完厕所，客人也焕然一新了，穿来的旧衣服也扔了。
这个石崇很喜欢跟别人比富，跟他比富的人中有个叫王恺的，是晋武帝的舅舅，也非常有钱。王恺家里洗锅用饴糖水，石崇就用蜡当柴烧。因为蜡在古代非常贵，跟现在的蜡价值完全不一样。王恺用紫丝布（一种丝织品）做了四十里布障，放在家门通往外面的路上，石崇就用绫罗绸缎做了五十里布障，炫耀完就扔了。王恺实在气不过，就请晋武帝帮忙，晋武帝就赐给他一株两尺多高的珊瑚树。他以为石崇这次肯定比不过自己了，就炫耀给石崇看，结果石崇拿了个铁如意，“啪啪”几下就把珊瑚树给打碎了。王恺气极了，石崇就说，不要紧，我赔给你，然后带他到自己藏宝的地方。王恺一看，发现他的珊瑚树中光是三四尺的就有很多，自己的那种就更多了。
石崇为什么会这么有钱呢？因为他当过荆州刺史，相当于今天地级市的市长，他当刺史的时候，曾经带兵抢劫来往商客，才积累了大量财富。但他五十一岁就死了，因为，有人看中了他的宠妾绿珠。绿珠是他用十斛珍珠买来的女人，斛是很大的容器，十斛珍珠非常多。这个绿珠可能是世界上最贵的女人了，非常漂亮，人见人爱。后来连赵王身边的红人也看上了绿珠，但石崇怎么都不肯给，结果那人就用计把石崇给杀了。临死的时候，石崇大声说道，我知道你们是看上了我的财富。害他的人就说，你既然知道，为什么不先把财富散掉呢？然后就一刀把他的头给砍了。不过，那个叫绿珠的女人非常好，她知道石崇为自己惹来杀身之祸时，立刻就跳楼自杀了。
你怎么看待财富？
石崇的故事是真实的，历史上确实发生过这样的故事，这个人富可敌国，但最终的结局非常惨，不但自己死了。所以，就算连皇帝都没他富有，又有什么用呢？他依然买不下生死二字。我们的那点财富就更不用说了。财富这个东西，太多也没什么用，随缘，够用就行了。
“富贵而骄，自遗其咎”。如果仗着自己有钱，就沾沾自喜，刻意炫耀，甚至欺负别人，侮辱别人，挑衅别人，就迟早会给自己招来无穷的祸患。
这样的故事太多了，如果一个人有一块很好的宝玉，还把它挂在脖子上，大摇大摆地在街上走，就有可能送命。为什么？因为宝玉会勾起很多人的贪心，引人犯罪。
凉州的一起血案
凉州发生过一个血案，有个农民被杀了。他为什么被杀呢？因为他那天刚好卖了猪，收了几百块钱，就随手放在家里。结果他的亲戚看到了，就把他给杀了，把钱给夺了。就为这么几百块钱，他就把命给送了。所以，凉州那边是财不外露的。不管他多有钱，都会说：“我没钱。”这一点跟很多地方不一样。广州这边是没钱都要装得有钱，生怕别人看不起他。如果大家都装得有钱，就不要紧。但凉州人要是知道你有钱，就会向你借钱——当然，不仅凉州，很多地方都这样，我有个学生在北京工作，工资很高，前几天他跟我发牢骚，说他这个亲戚借了他几百万，那个亲戚又借了他几十万，很多亲戚还在借，这让他非常苦恼，但又不好明说，这就是钱带来的巨大的麻烦和烦恼。如果这个人不但很有钱，为人还很骄横的话，他就会招致祸患。
孔子说
不要过于聚敛财富，聚敛财富无益于修道。更不要富贵而骄，要富而好礼。孔子说，如果能轻易地富贵的话，那么要我给别人赶马车我也愿意；但是，如果让我做一些不道德的事情，得到富贵，那么我宁愿贫穷。孔夫子是对的。富贵本身没有错，但君子爱财取之有道，做事要合乎道理，不要失道。即使富贵了，也要低调一些，在生命能够控制的时候，把财富尽量用在利他的事情上面。
作者: 觉明 时间: 2017-4-8 20:29
雪漠：“退”的智慧
2017-02-25 雪漠 雪漠禅坛
功成名遂身退，天之道。
“退”的智慧
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
退一步海阔天空
前面老子说过，建立了功勋但不居功，那么功德就仍然属于你。如果你居功自傲，那么你不但会丧失功德，还会招来祸患。比如文种、韩信等人。其实，不管是战功，还是什么功，包括财富、修道，都不能傲慢，不能觉得自己有多了不起。你一旦觉得自己很了不起，就容易惹祸。
所以，老子又说，“功成名遂身退，天之道。”当你得到成功、有了名气之后，要懂得身退。所谓的身退，不是让你不再积极进取，而是让你不要虚荣心膨胀，要懂得退一步，退一步海阔天空。
曾国藩和“求阙斋”
曾国藩家有一间屋子叫“求阙斋”，他在家书中写道：“兄尝观《易》之道，查盈虚消息之理，而知人不可无缺陷也。日中则昃，月盈则亏，天有孤虚，地阙东南，未有常全而不缺者。众人常缺，而一人常全，天道屈伸之故，岂若是不公乎？今吾家椿萱重庆，兄弟无故，京师无比美者，亦可谓至万全者矣。故兄但求缺陷，名所居曰求阙斋。盖求缺于他事，而求全于堂上。”后来还专门写了一篇文章，题为《求阙斋记》：“囯藩读《易》，至《临》而喟然叹曰：天地之气，阳至矣，则退而生阴；阴至矣，则进而生阳。一损一益者，自然之理也。”“物生而有嗜欲，好盈而忘阙……若国藩者，无为无猷，而多罹于咎，而或锡之褔，所谓不称其服者欤？于是名其所居曰求阙斋。凡外至之荣、耳目百体之嗜，皆使留其缺陷。”意思是做人不要追求圆满，宁可留一点缺憾。
在中国历史上，凡是知道这道理的，最后都功成名就、得到善终了；不知道这一点，过于追求完美，不晓得进退之道的，大多都不能善终。
在处世方面，就是不要居功贪位，不要觉得天下离了你不行。
尤其在生活之中，不要老是把对别人的好挂在嘴上，不要老是觉得我为你做过什么，永远不要这样。不要老是觉得自己是别人的恩人，反而永远都要觉得别人给了你机会。要永远低调，永远觉着自己应该做。当别人给了你帮助他的机会时，要从心底里感激他，感谢这个机会。所以，许多时候，很多人的东西，我都接受，也包括他的好心情。
修行做事的时候不要着急。我常说，我们又不急着去死，为啥要走极端，不爱护自己的身体呢？做人做事都要走中道。“锐必折”，过于尖锐，必然会折断，许多时候，迟钝一点，活泛一点，宽容一点，会更好。
尤其在修道、炼丹的时候，是特别注重火候的。当你练到极致的时候，你的生命中会出现一种很强烈的能量，它类似于神通、特异功能。这时，其实就有点太满了，你要懂得退，也要明白，造成这种现象最重要的原因，就是你的感性走向极端了。那么，就退一退，缓一缓，不要着急，不要过于追求一些功能。尤其在炼内丹的时候，一定要掌握火候，不够不行，过犹不及。一过，聚起来的气就散掉了。
这里也是老子指出的一个修道窍诀。所以，不管你修武火还是文火，还是其他的东西，都要特别注重养练结合。所谓的养，就是在日常生活中保任，就像你盖住了火星，但开水仍然是热的。这时，你要把学到的知识用上，得到了智慧也要用上。不管你得到了什么智慧，都要用于生活。不要着急地、囫囵吞枣地吞下更多的东西，而要以用为主。学一点，用一点，慢慢地，从从容容地过生活，从从容容地修道，从从容容地锻炼。
我爱打太极拳。有人就问我，这样打，有没有什么意义？我说没有意义。他又问我，那您为什么要打呢？我说，因为我活着啊，我既然活着，总得做些事情。
我告诉大家，太极拳真要起作用，一定要天天打，打上一辈子。只要有二十一天不打，你就等于没有打过。锻炼身体也是这样。所以你刚开始非常精进，过于折磨身体地去练，其实意义不大。“揣而锐之，不可长保”。要慢慢地，从容地，像树木成长、小孩子长大那样，做你该做的事情，不要着急，永远不要着急，修道也是这样，调心也是这样。慢慢地，从容地在日常生活中长大，体悟你学到的知识。
要知道，智慧的本质，其实是一种生活方式，修道、成就也是生活方式。把你的智慧和慈悲用在生活中，用于社会，用于利他，就是成就。没有利他的行为，就没有智慧和慈悲，也没有成就。你也许觉得你有很好的觉受，但人们根本不在乎你内心那些神神道道的东西，他在乎的，永远是你为这个社会、为别人做了什么。
所以，这一章的内容很有意思，希望大家能记住它，能在生活中用起来。无论做什么，都不要太急了。
作者: 觉明 时间: 2017-4-8 20:35
雪漠：主宰精神和思维的三魂
2017-02-26 雪漠 雪漠禅坛
载营魄抱一，能无离乎？
主宰精神和思维的三魂
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
说明
这一章讲的是三魂。
老子之前，不知道有没有魂魄之说；但自从老子说过之后，中国文化中就出现了很多这样的说法，比如民族之魂，强健我们的体魄等。这些说法很可能是对的。
载营魄抱一
关于“载”，历史上有很多种说法。有一种说法认为“载”是副词，相当于语气助词，比如夫怎么怎么样。但我认为不是这样。在我看来，“载”是承载的意思，老子的意思是，人体本身就承载了两种东西：营和魄。
“营魄抱一”，就是营和魄相合为一。
营是什么？
一种说法认为“营”是穴，中医就有营穴之说；另一种说法认为营是气，气的运行就叫营。但我觉得不是这样。后面所有的内容都跟精神有关，所以，营魄的营更像是魂、灵魂的魂。因为魂代表精神，魄则代表形体的力量。当然，它们的本质都是精神，但主宰的对象不一样：魂主宰思维和精神，魄主宰肉体和形体。这是一种说法。
营为魂，“载营魄抱一”就是承载了魂和魄的东西要合二为一，也就是精神和肉体要合二为一。转化为道家的修炼，就是性命双修，身心合一。道家修炼注重性命双修，只是因为修性和修命的先后有不同，才形成了不同的流派。但无论哪个流派，对魂和魄都非常重视。佛家也很重视魂魄，佛道两家在魂魄的修炼上有很多相似之处，尤其是藏传佛教，两者的本质，都是调动生命本有的力量，重新塑造一个自己。
在西部的民间传说里，人有三魂七魄，也就是三个灵魂，七个魄。其中的三魂，指的是天魂、地魂和人魂。
天魂是先天就有的。
人活着的时候，三魂俱足，人一死，三魂就会分离。天魂到哪里去呢？据说会上天。我们所说的“在天之灵”，指的就是天魂。天魂与谁有缘，就会到谁那儿去。我们修炼中称之为眷属。比如，你信仰基督教，跟上帝有缘，你死的时候就真的会见到上帝；你信仰伊斯兰教，跟真主有缘，你死的时候就真的会见到真主。这就是天魂。它是人本有的、法界本有的、来自大自然的一种信息场、信息体，它是一种功能性的存在。
地魂
我们常说，人要是做坏事，死后就会到阴曹地府如何如何，“如何如何”的那个东西就是地魂。每个人生前做过什么事，都会在生命中留下记忆，善有善报，恶有恶报，人一死，三魂分离，天魂上天，地魂受报——如果他做了很多恶事，他的地魂就会堕入阴曹地府，在那里接受果报。阴曹地府，就是所谓的十八层地狱。
人魂
人魂就是我们所说的中阴身。人死之后，人魂仍然会游荡在住过的地方，游荡于自己的墓地，游荡于生前熟悉的一些地方。
关于天魂、地魂、人魂，有很多种说法。
有关于三身成就的：
如果天魂修得很好，就可以成就法身，因为可以做到天人合一；地魂有受报、承载的功能，所以地魂如果修得好，就容易修成报身；人魂如果修得好，就容易修成化身。这种说法可能有它的道理。
也有关于身体健康的：
天魂若有毛病，人就会痴呆；地魂若有毛病，人就会发疯，神经就会错乱，不知道羞耻，容易有乱伦之行；人魂若有毛病，人就容易生病。
还有关于位置的：
三魂对应三个丹田，分布在顶轮、心轮和脐轮。其中，天魂对应顶轮的上丹田，也就是眉间往里，泥丸宫、松果体的所在，那也是元神的所在；两乳中间往里——心轮的位置，也就是中丹田，为地魂的所在；下丹田则为人魂所在。但还有一种说法，认为魄在肺部，魂在肝区。
另外，还有说法认为魂魄都叫神，人的身体就是神灵的宫殿。
每个人的肉体之中，都住着属于自己的神灵。我看过一些古书，里面写到人发怒时，就说“三尸神暴跳”“七窍内生烟”，这个“三尸神”和“七窍”，很可能就是三魂七魄。
在传统文化的说法中，这些神都有自己的职能，它们代表了人的神经系统。晚上休息的神叫魂，晚上继续工作的神叫魄。这种说法所认为的三魂，是胎光、爽灵和幽精。胎光为主神，胎光丢了时，人虽然能吃能喝，但不具备思考能力，基本上是行尸走肉；第二魂就是爽灵，它代表智力、反应能力、侦查力、判断力、逻辑能力等等，所谓弱智症患者，大多是爽灵出了问题，有些人没有痛感、无法感知疼痛，也跟爽灵有一定关系；第三魂叫幽精，它决定了一个人的性取向和生育能力，也会决定你喜欢什么样的人，同性恋就是幽精出现了变异。
也有说法认为，魂分为元神、阴神和阳神
元神来自大自然本体，阳神来自父亲的信息场，阴神则来自母亲的信息场。所以，道教的修炼，许多时候是跟父母结合在一起的。比如，严新气功中，修到最后就要观想父亲母亲。密乘的修炼之中，也有类似的内容，比如金刚法中就有佛父佛母，其中佛父是男性本尊，佛母是女性本尊。这种观想很有意思。
古代医学灵性事例
实际上，中国古代的医学教育之中，就非常重视灵性的训练。很多中医都有真功夫，比如扁鹊。扁鹊的特异功能很好。有一天，他去见蔡桓公，站了一会儿就看出蔡桓公生病了，但病只在皮肤，他马上提醒蔡桓公，您要治病了，不然病情恐怕会加重。蔡桓公不以为然，扁鹊走后，他还跟旁人说，扁鹊把没病当成有病来治，肯定是卖弄医术。十天后，扁鹊又来见蔡桓公，他又告诉蔡桓公，您要赶紧治了，病已进入肌肉了，如果还不治，肯定会加重的。蔡桓公一听很不高兴。又过了十天，扁鹊再来见蔡桓公，他又提醒蔡桓公，您的病已进入肠胃了，再不治会继续加重的。蔡桓公仍然很不高兴。再过了十天，扁鹊见到蔡桓公时，也不说话，掉头就走了。蔡桓公觉得很奇怪，就叫人去问他。扁鹊说，病在皮肤层，用药热敷就能治好；病在肌肉层，针刺也能治好；病入肠胃，还可用汤药来治；但是，到了这会儿，桓公的病已进入骨髓了，骨髓主生死，病入骨髓就无药可治了。后来，蔡桓公果然不治身亡。
《黄帝内经》中，也有类似内容。过去的中医还有一些更高境界的训练，可惜至今已经中断了。那种训练很像道术，它也是通过信息场起作用的。比如，肝为东方甲乙木，得了肝病，就观想青龙治病；心为南方丙丁火，得了心病，可观想朱雀治病；肾为北方壬癸水，得了肾病，就观想玄武治病；肺为西方庚酉金，得了肺病，就观想白虎治病。还有诸多的观修之法，但现在知道的人并不多，而且断了传承。这些方法，就算你知道，也可能觉得它是迷信。其实它不是迷信，在古代的中国，它属于文化的一种，相当于今天的医学，它甚至是一种常识性的东西。可惜，现代人不“迷信”老祖宗的文化，喜欢迷信科学，拒绝科学以外的世界，才造成了很多宝贵文化的失传，或者给它们的传承、挖掘、研究、发展制造了障碍。
作者: 觉明 时间: 2017-4-8 20:43
雪漠：主宰身体的七魄
2017-02-27 雪漠 雪漠禅坛
传统说法中，除了三魂，还有七魄。三魂主精神、思维，七魄主身体。
主宰身体的七魄
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
传我有过一种体验：没力气坐、没力气说话，甚至没力气睁眼，身上的力量不知跑到哪里去了。也许，这时正是某个魄掉了。
不过，魄虽然能控制身体，但也依附于身体。人死的时候，魄就会消失，也就是“魂飞魄散”——天魂上天、地魂受报、七魄消散。
小时候，我们老家经常有人谈论这方面的事情，所以，我们对魄都很熟悉。过去，我经常采访一个神婆，她说她可以把人的魄拨下来，还告诉了我一些她的故事。后来，我写《大漠祭》时，就以她提供的素材为原型，塑造了一个齐神婆。在沙湾人的眼中，齐神婆是个神通广大的人物，很多人家里出事，或准备娶媳妇了，就会请齐神婆帮忙，齐神婆便成了村里最有钱的人。
在那小说里，我写了一个情节：某个父亲怀疑自己的女儿克死儿子，就去找齐神婆，请齐神婆帮着禳解——本土宗教的说法，意思是做一场法事，把灾难化解掉——齐神婆跟这个男子闲聊时，就谈到了人的魄。
……浑身淌黄水，唉呀，那个恶心劲儿，没一处好的地方，不还得求我？我收了个魄就好了。嘿，你猜，我咋着？我把他的魄给他拨了，一脚踩进刺丛里。不淌水？浑身不淌水才怪呢，还由他哩。还斗我呢……
……
……还有个人……名字我不说……你可别告诉别人……在农业社时，把我挤到地里，欺负我。那个气呀，我也把他的魄给拨了下来，踢到斗坝里，用乱石头砸散。他当然不知道，回去就迷迷瞪瞪不清干，不到半年，死了。……
……他却不敢对她有丝毫的不敬。因为他相信她说的事是真的。村里人也相信。他们甚至知道她“不说名字”的那人是谁。那人确实死了，不明不白。死前像没了魂，到处游荡，最后冻成个紫蛋蜷曲在斗坝底下了。谁都说是神婆惩罚了他。
……
魂有三个。魄有七个。知道不？
——神婆问。
七个魄七种颜色。知道不？
——神婆又问。
……
红，橙，黄，绿，蓝，靛，紫，七种。在肩膀上。最爱掉的是红的，一惊一吓，它就掉了。掉在地上，像个人。谁的像谁。人就得病了。我收了不知多少个魄呀。救的命也像羊粪籽儿一样多了。没功劳，也有苦劳呀。
这些都是老家的那位神婆告诉我的，后来，我也问过很多收魄、捡魄之类的人，他们的说法也差不多，应该有它的道理。但这种说法也被人们称为迷信。
西方有神学，西方人把神学当成哲学、科学来研究，还有科学家专门研究轮回、坐禅、灵魂等我们认为迷信的话题，这也跟那些国家普遍有信仰有关系，对他们来说，宗教就像科学，它是理所当然的存在。这有点像宗教对于西部老百姓。所以，西部老百姓谈起很多超自然现象，都像谈起日常琐事那么自然。
我小时候也经历过很多奇怪的事情，当我非常疲惫、疲乏的时候，妈妈就说我的魄掉了，然后叫魄，一叫上就好了。小时候，妈妈就经常给我叫魄。其中的一些细节，我写进了《白虎关》：
一个遥远的声音隐隐传来，很像小时候奶奶的叫魄。那时，每到她迷迷瞪瞪不清干时，奶奶就说她的魄掉了，就要给她叫魄。
奶奶的声音先从远处传来：
“莹儿哎——，远处吓了近处来。”
一人就应：“来了。”
“莹儿哎——，高处吓了低处来——。”
“来了。”
“莹儿哎——，热处吓了凉处来——。”
“来了。”
“莹儿哎——，饥处吓了饱处来——。”
“来了。”
“莹儿哎——，三魂七魄上身来——。”
“来了。”
奶奶还会叫出许多诸如此类的内容。她会从相对遥远的地方，一直叫到厨房里，再拿个红布包着的瓷碗盛了面，一下下按她的前心后心双肩等处。按一阵，碗中就会出现个陷坑，奶奶就说，瞧，亏损大了，就再添些面，再喊再按，直到碗中的面完全平了时，才算完成了叫魄仪式。
那时，应声的多是妈。奶奶是不叫白福应声的，因为他很调皮，叫他应“来了”时，他会说“偏不来”。这样，就意味着这次叫魄失败了，得另选吉日重叫。
我们老家的叫魄仪式就是这样的。那时节，妈妈还会在我身上坠个红布条，然后吊一根线，中间绾上几个疙瘩，魄就会拽着这根绳子，进入我的身体。
有时，叫魄要请灶神爷帮忙。灶神爷是中国传统文化中很重要的一位神灵，我们那儿过去总要祭神、拜灶神。灶神的存在，让很多人对作恶有了一种恐惧，老觉得冥冥中有神灵在监督他，“举头三尺有神明”，就不敢轻易作恶。现在人人都不管了，说是迷信，人心上的那根底线，好像也给抽掉了。
实际上，不仅仅是道家，古代的中医也认可三魂七魄的说法，还认为三魂七魄都是有名字的，它们的名字特别奇怪，其含义也很有意思，据说分别待在七个脏器（如心、胃、肾、肠、胆、肝、肺）里，主宰着人体的某种功能：
吞贼
会在人睡觉时消除体内的异物（如细菌微生物等）、有害物质、虚邪贼风，它就是我们所说的免疫功能。吞贼魄越强，人的免疫能力越好。
尸狗
代表身体在睡眠中的预警能力，也就是睡觉时身体对周围环境的感知力。有些人睡觉时很警醒，周围一有风吹草动，他就会醒来，这就是尸狗魄很强的原因。
除秽
在人睡觉的时候，除去身体代谢产生的废物，把它们变成大小便，人醒来后便可排出体外。据说夜尿、尿床都是因为除秽魄很弱；相反，如果睡时香甜，睡醒后及时排出大小便，说明除秽魄强。
臭肺
控制呼吸系统，人睡着时同样要呼吸，呼与吸之间的停顿叫息。臭肺魄越强，息越长，肺活量越大，吐纳功能越完善。据说，人一生中的呼吸次数是固定的，所以人死了叫“气数已尽”。道家之所以提倡“绵绵若存”，也跟这种说法有关系。
雀阴
主生殖系统，控制夜晚生殖能力的恢复。
非毒
主心，负责在人睡觉时驱散体内淤积的邪气。
伏矢
负责在睡眠时分散身体中的毒素。
道家有一种很有趣的治病之法，就是跟这七种魄对话，哪个器官有问题，就跟负责这个器官的魄对话。沟通好了，病也就好了。听说效果很好。我在兰州的时候，就接触了一个修这种法的老太太，她很有意思，不修别的，专门修这个法，治好了病，我跟她学过此法。
也有说法认为，七魄是阿赖耶识所变现的七转识：尸狗也名天冲，即身识，对应顶轮；伏矢也称灵慧，即末那识，对应眉心轮；雀阴也称气，即舌识，对应喉轮；吞贼也称力，即耳识，对应心轮；非毒也称中枢，即眼识，对应脐轮；除秽也称精，即意识，对应生殖轮（即密轮）；臭肺也称英，即鼻识，对应海底轮。其中，天冲、灵慧主思想和智慧，气、力、中枢主行动，精、英主身体、主强健，而中枢魄又为七魄的中心，掌管中枢神经，跟人的命魂关系最是密切。
还有三种说法。
七魄为人身上的血。
第一是眼睛的血，是涩的；第二是耳朵的血，冷且不易凝固；第三是鼻子的血，是咸的；第四是舌头的血，是甜的；第五是身体的血，热且容易凝固；第六第七魄为内脏之血，内脏之血又分两种——一是红内脏，即心脏、肺、肝等，是腥的；二是白内脏，是胃、大肠和小肠等，是臭的。
七魄是七种功能性力量：
和魄，表平衡之力，主宰身体的平衡与和谐，身体的阴阳一旦出现失衡——如肝胃不和等——人就会得病；义魄，表生死之义，让你能正确地抉择生死；智魄，表智慧，是向往智慧、承载智慧的力量；德魄，表品行，决定你德行的力量；力魄，表力量，体魄最主要的就是力魄；气魄，表正义，让人有担当、有正义感的力量；恶魄，表邪恶，属于邪恶欲望的那部分力量。
七魄主宰人的七情
包括喜、怒、哀、惧、恶、爱、欲。身体不好，就会影响情绪，情绪不好又会影响身体，身心是互动的。
七魄的说法，非常像藏传佛教的几种气，比如遍行气、上行气、下行气、等住气、持命气等等。
遍行气
遍行气遍布整个身体，它形如阳光（即圆形），是绿色的。摄气方法是把双足、双手卷在一起，把头部放在两个膝盖中间，用鼻子吸气、憋气和放气。
上行气
上行气处于胸部和鼻孔，起呼吸、说话、唱歌、发音、发热等作用。它形如大伞，是黄色的。修上行气的方法是用手封住两个鼻孔，意念从顶轮出气，憋上行气时，从耳朵、眼睛、鼻子里也会流气。
下行气
下行气主要处于下半身，形如皮火筒，是青色的，它管的是大小便、放屁和明点的吸舍等等。
等住气
等住气位于脐部、腹部，形如八福法轮，血红色，管的是增长热气、食物消化、补足阳气等等。拙火气就是通过等住气修的。摄气方法是两足盘腿，两手定结，面向大海、背靠岩石（观想即可），使劲呼吸憋气。
持命气
持命气处于胸部、心间，有使人长寿、消除寿障的作用，形如白玻璃的如意宝。修持命气的方法是心放松，身体放松，不呼吸，不思考，一动不动地坐着，即释放情绪、释放心情。
道家和密乘最相似的，就是既重智慧又重身体，且两者都久经验证，早已成了完整的体系，很像我们熟悉的科学实验。现在，社会上有很多瑜伽，其实都是从类似的修道方法中演变而来的。只是，他们省去了最不该省的部分——信仰和智慧，只专注于身体的专修，就像道人不修道，不重视道，却专注于道术和长生一样，是很大的浪费。但很多人接受这些“残缺”的瑜伽，却不接受真正的、身心皆修、改心造命的瑜伽，让人很是可惜。
最可惜的是，中国文化里有那么多宝贝，简直就像是一个深邃的大海，而很多人却迷信西方——当然，我不是说西方不好，而是说不仅仅是西方好，咱们东方也很好——遗忘了老祖宗的宝贝。
你想想看，现代人一方面有严重的精神困惑，生活在无法排解的烦恼和焦虑之中，让身心都受到了影响，但老祖宗留下的宝藏就在自己身边，就在自己的生命中，他们却一点都不知道。反而因为对外在的追求，把心弄得越来越浮躁，用饮鸠止渴的方式来让自己快乐，这能管用吗？很多人认为，自己不快乐是因为环境，但为什么有些生活在战火里的孩子，他们连一顿饱饭都吃不上、连一件新衣服都没有，还想给整条街的小伙伴们带来幸福、实现温饱呢？因为利他，他们生活得很快乐。
看不见的魂魄、精魂，实在比看得见的东西重要太多了。范蠡和文种处在相似的环境、有相似的能力，但他们是截然不同的两种命运。为什么？因为，他们在灵魂境界上有区别。所以，中国文化之中，有太多我们不该忘掉、却早已忘掉的宝贝了。
作者: 觉明 时间: 2017-4-8 20:49
雪漠：修气至柔，成就婴儿之身
2017-02-28 雪漠 雪漠禅坛
专气致柔，能如婴儿乎？
修气至柔，成就婴儿之身
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
说明
前面讲了魂魄合一的重要，接下来老子就告诉你，如何让魂魄合一？
专气
就是聚气、修气，专一地修气，这是道家专门的东西。道家的功历来被称为气功，就与这有关。《黄帝内经》中也说：“恬淡虚无，真气从之。”在整个中国文化之中，气都非常重要。人说这个气场好，那个气场好，这个环境的气场很好，他的气色很好，这个城市气象很好，这个人有大气象、气魄很大，指的都是“气”。
中国的儒家也一直强调气，比如孟子的“养吾浩然之气”。炼成浩然之气后会怎么样？会“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。富贵引诱不了我，贫贱奈何不了我，威武和暴力也不能让我屈服。能做到这样，也很了不起。所以，中国儒家的养气功也很好，有机缘我也会讲一下。
专气致柔
就是专一地修气，让气凝聚起来，让精神和肉体都变得非常柔软。
能如婴儿乎
能柔软得像婴儿一样吗？婴儿一般指孩子，但一定是那些天真烂漫的孩子，不是被父母、社会、网络熏得过分早熟、实惠的孩子。婴儿是像我的小孙女陈清如那样的孩子，纯净得像是水晶，没有欲望，没有机心，我们称之为无心无欲。没有分别，心非常地柔软、柔顺，肢体也很柔软。修道人如果能达到这个境界，就修成了。但一定要注意，既要像婴儿那样无知无欲，也要有出世的智慧。没有智慧，就不是得道者。所以，不要把自己修得像婴儿、像小动物一样愚痴，像他们那么纯朴就够了。
当你气沉丹田，观想丹田，持久专一地修炼时，到了一定程度，你的下丹田就会慢慢形成一个巨大的能量团，我们称之为内丹。炼成内丹之后，人的身体会慢慢变得很好。如果经过特殊的训练，大概十个月后，你的下丹田聚气聚到一定程度，你还会怀上“婴儿”，但他不是肉体的婴儿，而是气体形成的婴儿。你继续专注地观修，婴儿就会渐渐长大。然后，你再通过特殊的训练，婴儿就会慢慢从你头顶上钻出去，我们叫出窍。这时，你就可以看到自己。“他”就是你的身外之身。
在中国道家的修炼中，想做到这一点并不难。虽然大家老是觉得羽化成仙像是神话，但经过百日筑基，经过十月怀胎，经过严格的修炼，有真正的传承、有明师的指点、知道火候，你就可以孕育出一个这样的“婴儿”。再经过三年的“哺乳期”，这个孩子就会慢慢长大，出窍。有些人这时就会扔掉肉体，依托这个身子住世，它就叫阳神。
历史上很多人都练成了这种功夫，道藏、道书中记载了很多。道家有很好的方法，它似乎超越了现在的生命科学，千年前就达到另一种境界了。借助身体本有的精气神，培养出另一个比肉体更长久的身子，这个身子能超越世俗的很多概念，比如时间、空间、重量等。道家没有生命科学的概念，也不会说自己是物理学，但实质上，它就是很多种科学的妙用。佛陀发现了诸多的妙用，证悟成佛，创立了佛教；老子也集合了前人的妙用，证得了道体，促成了中国道教的形成。西方把哲学归入科学一列，其实宗教修炼也完全应该归入科学。它只是进入了一个神秘的、超前的领域而已。就像外星人也不神奇，他们只是掌握了比我们更发达的科技，进化水平也远远超越了我们而已。也许，在他们的历史中，也有过人类形态的存在，我们相当于他们的始祖了。
有个设计师想用一块木板做出躺椅、餐桌、架子，甚至偌大的、多功能的天花板，人们都觉得他是天马行空，在痴人说梦，但不久之后，他真的证实了他的梦想。他用一块木板告诉人们，当你接受未知的存在，接受世界、宇宙间无穷的可能性时，你的生活也许会更加精彩，充满令你惊喜的意外。
道教也是一种精彩
人们认为神仙只生活在神话中，神话时代仅仅是神话时代，它并不存在；七仙女的故事也是编出来的；所有我们童年时当真的故事，都是假的；高高的天空上也没有另一个神奇世界……但道教告诉你，不，世界上有很多很多的神奇。很多人们认为纯属虚构的东西，可能只是一种超前的科学。例如，得道者不用金属仪器，也能调动自然之力，也可以调动生命本有之力。佛教也一样。很多宗教都以自己的方式，进入了一个超前的领域。超越我们可以看见的这个世界，超越二维，超越三维，超越四维，进入不可思议之境。……人类世界充满了秘密。每一个秘密的产生，都预示着一种新的可能。在道家的话语体系中，这称为道；在佛家的话语体系中，这就叫空性。物质和元素有无数种组合的可能性，不同的条件相合也会发生不同的结果。所以，世界上永远不会有两片相同的叶子，不会有两条相同的河，人无法两次踏入同一条河流。
还有铁拐李。传说中的他不是瘸子，是个四肢健全的人。但有一天，他修出阳神了，就想借助阳神去见他师父。于是，铁拐李安排弟子看好他的身子，不要叫动物吃掉了，七天之后，如果他还没回来，再把它烧掉。到了第六天，弟子家中出事了，有人叫他回家，他不肯，说要守着师父的身子，第七天过后才能自由行动。别人就告诉他，你还等啥啊，这不都第六天了吗？你师父肯定死了，还是把那身子烧了吧，赶紧跟我回家办事去！那弟子一想，觉得也对，就把铁拐李的身子给烧了。结果铁拐李的阳神回来了，承载阳神的身子却没了。怎么办呢？刚好路边有个瘸腿乞丐，他就附在了乞丐的身上。于是，世上就没了李玄，却多了个铁拐李。这就是八洞神仙的故事之一。
所以，婴儿不仅仅是一种象征，它也是道人修出的阳神。
前面说过，道家的阳神很像密乘的幻身，但幻身跟阳神还不一样。在密乘的修炼之中，幻身叫空乐之身。如法修炼到一定程度，比如按照香巴噶举的拙火、幻身修法，修到一定程度，就会出现幻身。它跟阳神的区别在于，它必须与光明心双运，然后升华为终极的金刚幻身。这时，它就是无为法了，是以无为心和大手印为基础的。而道教的阳神还是有为法。
作者: 觉明 时间: 2017-4-8 21:01
雪漠：有慧则明，无执则容
2017-03-01 雪漠 雪漠禅坛
涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无知乎？
有慧故能看清，无执故能包容
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
当你的身心像婴儿一样柔软，就要开始“涤除”。
什么是“涤除”呢？
“涤”相当于洗衣服的洗。
洗什么东西？
洗去心灵的污垢，比如贪婪、仇恨、愚昧、傲慢、嫉妒，这些烦恼都是心灵的毒素，我们称之为五毒，都是需要清除的。
“除”是清除。清除什么？
清除身心的杂质。清除心的杂质，叫修心；清除身的杂质，叫脱胎换骨。练气之法、打太极拳、五禽戏，包括易筋经，都是在清除身体的杂质，让身体恢复健康。
“涤除”完成之后，就出现“玄览”。“玄览”的“览”是“鉴”的意思，也就是镜子。除掉杂质之后，心就成了非常神秘的镜子。这时，道家文化和佛家文化神秘地沟通了。如果清除了所有的心灵杂质，让心灵变得像是明镜一样，就会出现一种智慧，叫大圆镜智。心像镜子，照出世界上的一切，但镜子本身却如如不动。物来则应，物去不留。你去照镜子，镜子就照出你的样子；你想走开，镜子也不会留住你，镜面上更不会留下任何痕迹。
训练到一定的时候，你就没有烦恼了。老是觉得只过了一瞬间，实际上却过去很久了。
我经常讲一个故事：我想请《甘报》的一个记者吃饭，那个记者也答应了，但是当我联系她的时候，她却对我说，你是六年前约的我，我一直等你请我吃饭，怎么等都等不到，现在，我人都在美国了，你才来请我。她也许觉得等了很久，但对我来说，也仅仅是一瞬而已。
我时不时就会出现这种情况。如果你看过《一个人的西部》，就会发现我有很多有趣的故事。比如，人家来找我，我上个厕所就忘了，还到外面看书去了，第二天想起来，想跟人家道歉，结果一转眼又忘了，到我真的跟他道歉时，已是几天后的事情了。我还会经常不给家里报平安，一下就好几天都没有音信，老婆就非常生气。其实我心里没有那个概念，始终在应对眼前的事，做当下的事，就把一些事情给忽略了。有一年，有个朋友给我寄来两瓶子黄豆，当我记起要吃的时候，已经吃不成了，只能喂老鼠，因为过去好几年了。我最喜欢吃黄豆，但还是忘掉了，因为心里不牵挂。
因为我训练自己“境来则应，境去不留”，所以我不记东西。奇怪的是，虽然我不记得，但用得着它时，它又会自己冒出来。就像电脑一样，你双击一下文件夹，它就开了，里面的东西自然会展示在你眼前；你如果不点鼠标、打开它的话，你就不知道里面有啥。
“玄览”就是扫除一切的污垢，让心拥有明镜般的智慧。
“能无疵乎”，能没有一点瑕疵吗？
能。擦掉一切污垢，就没有瑕疵、非常圆满了。做到这一点，修道就成功了。
“爱民治国，能无为乎？”
老子时不时就会谈到治国的话题，他虽然退到了人找不到他的地方，但没忘老百姓。他希望治理国家的是圣人，而不是愚人或小人。当然，圣人不一定要当政治家，但要始终想着国家，天下兴亡，匹夫有责。就是说每个老百姓都有这个义务，都应该这么做，都应该有这样的德行和见识。就像曹刿，他去帮鲁庄公迎战齐国时，根本就没想过要得到什么，只是觉得当朝者不能深谋远虑，就想帮着出出主意。还有范蠡们，他们立了大功，然后转身就走，什么都不求，也是想为国家做点事，事做到了，人也可以走了，没什么甘不甘心的。这就是圣人。没有圣人的智慧，做不到这么伟大的事情。
“能无为乎”，就是能不瞎折腾吗？
你记住，“无为”不是什么都不做，而是要在爱民治国的同时，做到顺其自然。你能不能做到这一点呢？能不能不要瞎折腾？老子老说，“治大国，如烹小鲜”，治大国和炒小鱼是一个道理，不要乱翻，翻多了就弄得一塌糊涂了。要小心地、轻轻地翻动它，也就是顺其自然，不要急躁，不要急功近利。
前面说过“文景之治”，汉文帝和汉景帝就是这样，他们让老百姓休养生息，不瞎折腾，所以老百姓就过得相对幸福。相反，如果一国之君喜欢折腾老百姓，动不动就建个阿房宫、秦始皇陵什么的，社会肯定会怨声载道，不会安定。历朝历代都是这样。
“天门开阖，能无雌乎？”
天门有很多种说法。第一种说法认为，“天”是大自然，“天门”就是人与大自然交流的窗口：眼耳鼻舌身意。眼睛看到景物，天门就开了；耳朵听到声音，天门也开了；嘴巴说话，和外界沟通，天门同样开了……那么，当这些天门开启的时候，“能无雌乎”？
“雌”代表柔顺的、母亲一样的爱。老子经常用到这个字，他想要强调的是母性的力量——不但柔顺，而且能包容一切。它是大爱的力量，而不是暴力的力量。这就叫“雌”。所以，有人觉得，应该把“能无雌乎”改为“能为雌乎”。我觉得不是。因为，这里的“无”如果理解为“无为”，就对了，整句的意思就是：当你用眼耳鼻舌身意面对世界，接受世界的一切信息时，你能不能既有无为之心，又有柔软之意呢？老子的意思是，既要对世界充满爱，也不要有积极有为的功利心，要有自然而然的无为之心。
呵呵，咱反正不急着去死。
这句话我经常说。为什么？
因为，我们走得太快了，经常忘了享受生活，享受做事，享受和别人的相遇。
其实，你走得那么快又有什么用呢？
再快，前面也就是那个样子。所以，还是无为更好。顺其自然，学会享受世界、享受生命。无论看到什么，心里都不要在乎，不要生起贪欲。如果心里不贪，对什么都不去在乎，反而更容易用一颗慈爱之心、母爱之心去应对世界。
“明白四达”，意思是有智慧，东西南北都通达。
一个人很明白，而且通达东西南北，就是“明白四达”。也就是说，这个人太有智慧了，又会办事，什么都会。那么，当一个人达到这种程度时，他可以做到没有机心吗？做到这一点时，就是郑板桥所说的“难得糊涂”。郑板桥虽然说了难得糊涂，但他自己其实并没有做到难得糊涂。“难得糊涂”只是他的一个向往。他写下这四个字的时候，还写了一行小字，以作解释：“聪明难，糊涂难，由聪明而转入糊涂更难。放一着，退一步，当下心安，非图后来福报也。”他写下这些字时正做知县，想要为百姓好好地做些事，奈何大环境不允许。他不但做不了想做的事，还看了太多他不认同的事，心里难受，希望自己能难得糊涂，最后还是做不到，于是退隐了。郑板桥这样的人很可贵，但他没有老子伟大。他的退隐是行为上的无为，而老子强调的是心态上无为，行为上仍然积极。这就是好人和圣人之间的区别。
人不管多好，如果没有超越的智慧，他想摆脱环境的束缚，还能做些他该做的事情，非常难。
更多的人要么被环境改变，要么被环境排挤，就这两条路。所以，老子问，“明白四达，能无知乎？”一个人什么都看得清清楚楚，还能生起无穷妙用时，他还能做到没有机心，无知无欲吗？可以。虽然什么都明白，但他什么都不执著，所以，虽然精明，却依旧糊涂。
我现在就是这样，但我小时候不是这样。看我小时候的日记，就知道我是个明察秋毫、眼睛里容不得一粒沙子的人，任何人都别想骗我。朋友只要一开口，我就知道他在想什么。很多时候，因为愤世嫉俗，有些人我甚至不想见第二面。后来，我的朋友也就越来越少。《大戴礼记》中说：“水至清则无鱼，人至察则无徒。”朋友交往也是这样。所以，我后来就慢慢学着不要太清醒，哪怕心里明明明白，也要装得糊涂一点。人占便宜就让他占一点，要糊弄我就让他糊弄一下，都不要紧。他们也就是一点点情绪，情绪过去就没事了。所以，虽然我知道跟我打交道的是些什么人，但哪怕对方有大毛病，我也仍然对他很好。在我看来，他有他的理由，我能理解他为啥有各种情绪。
当然，一旦你真明白了时，很多东西你也就不在乎、不愿花心思想它了，你不在乎它们，你也不在乎世界给你的回应。
你在乎什么？
你在乎自己的境界。
你是活给自己的。不管世界怎么样，你都那样，你永远活在自己的境界里，永远享受自己的明白和觉悟。世界需要你讲的时候，你就随缘地讲一讲，世界不能影响你，你也不在乎世界对你的评价。有时，他也会随顺世间的一些法则，但那只是“敬”的表现，是对世界的尊重，他自己并不在乎。
作者: 觉明 时间: 2017-4-24 15:36
本帖最后由 觉明 于 2017-4-24 15:41 编辑
雪漠：玄德的三种境界
2017-03-02 雪漠 雪漠禅坛
生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
玄德的三种境界
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
说明
老子这一章讲的是玄德的三种境界。
前面属于个人修养：
先洗心净思，专注于修气，修炼人格，让自己内外像婴儿一样柔软，身心合为一体。这种境界很像大手印的一味瑜伽。其特点是，没有任何分别心，安住于自性，安住于空性，安住于明体。这种境界就叫“合一”。道家通过修气，同时注意清除心灵的污垢，也可以达到这种境界，让自己像婴儿一样纯净，也像镜子一样洞悉社会，但不生执著。这就是内修。
达到这种境界之后，就要把它用于贡献社会，爱民治国，顺其自然地对待别人，尊重别人所有的选择，让他们自然而然地过自己喜欢过的日子，不要横加干涉。同时，当我们通过眼耳鼻舌身意接触世界、观照万物时，要保持一颗无为之心、慈爱之心、纯朴之心，不要有过多的机心。这就是大爱、明白、无为。同样是对内的境界。
第三个境界
就是“生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰”。
畜 是养的意思。
“生之，畜之，生而不有”就是能不能既创造了他，养大了他，又不要将他居为己有？比如，你养育一个人，还教育他、帮助他、成全他，但你仍然不要想将他据为己有，不要老是觉得他是我的。另一种意思，就是能不能既好好做事，又不据为己有？
为而不恃
能不能既好好做事，又不觉得自己有多了不起，不要仗势欺人，也不要逞强，做而无做，以无为之心做有为之事？
长而不宰
“长”是领导、统帅、为万物做表率的意思。“宰”是控制。整句话的意思是，能不能既为别人做出表率，又不试图去控制别人，逼着别人像你那样活、那样做？
是谓玄德
这就是最高明、最深奥的道德和品德。
这一段指的就是成就了内在的修养之后，你要如何面对世界？
首先，你就算成功了，也不能沾沾自喜，不要把自己创造的东西占为己有。即使贡献社会，也要有一颗平常心，把它当成自己的生活，不要觉得自己做出了多大的贡献，也不要依仗自己做过的事、有过的成就，便洋洋得意地欺负别人。即使别人愿意听你的话，你有了影响力和号召力，你也不能对他们进行精神控制，不要去干预他们。这是对外的品德。
换言之，就是通过扎实地炼气、聚气、专气，把生命之气、先天之气和后天之气凝聚在一起，改变自己的身心，用升华后的、知行合一的身心贡献社会，又不去牵挂，不生执著。这就是君子、圣人在贡献社会时的心态。
作者: 觉明 时间: 2017-4-24 15:51
雪漠：“有”因“无”而生妙用
2017-03-03 雪漠 雪漠禅坛
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
“有”因“无”而生妙用
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
车轮
你也许见过西部的大车，西部大车有两个很大的轮子，我在游记《从岭南到西部》里就写过它。老子所说的车，就是这种大车。孔子周游列国坐的是这种大车，打仗用的战车也是这种大车。中国古代没有橡胶，没有轮胎，只能用这种车子。直到今天，西部还有人用这种大车。我们到藏区去的时候，就见过人们用这样的大车，拉车的一般是牛，因此叫牛车。牛车的每个轮子上，都有三十根木条，它们向内汇聚到一个中空的圆木圈上，看起来就像圆木圈向四周射出去的光线，我们故称之为“辐条”，也就是“辐射出去的木条”。圆木圈的中心必须是空的。如果圆木圈的中心不是空的，是满的，轮子就没法安到车轴上，不成为车的一部分，轮子就不叫车轮，更不可能带动车子前进了。所以，轮子的关键，就是毂的“空”，有了这个“空”，轮子的“有”才能起作用。所谓的毂，就是轴心。
轴心时代
在人类历史上，“轴心时代”非常重要，大概是公元前800年至公元前200年。在那个时代，东西方几乎同时出现了好几个伟大的哲学家，有人说：古希腊有苏格拉底，苏格拉底又教出了柏拉图，柏拉图也教出了亚里士多德，他们都对古希腊文明、甚至整个西方文明产生了巨大的影响；古代印度有释迦牟尼；古代中国也有孔子和老子。实际上，在那段时间里，世界上并不仅仅出现了这些人，而是出现了很多很多的大师。
比如
跟老子、孔子同时代的有诸子百家，像墨子就非常了不起，他的兼爱非攻学说影响很大，他到处去传播、希望诸侯停止战争的行为也很伟大；
跟释迦牟尼同时代的也有尼乾子，尼乾子的境界很高，非常了不起，包括当时的九十六种外道、婆罗门的很多大师，能跟释迦牟尼辩论，说明他们也很了不起，都在一定水平之上。
英国哲学家凯伦·阿姆斯特朗写过一本书，专门研究这个时代，叫《轴心时代》。很有意思。在那五六百年之间，大师们不约而同地将东西方文明推向了高峰。这肯定不是偶然，它是文明发展到一个程度后的必然结果。比如，老子就是集大成者，他吸收了前人的思想精华，创造出了他独有的体系。释迦牟尼也是这样，他汲取了很多来自外道的文化精髓，创建了光照千古的佛教文化，直到今天，仍有无数的人因为接触佛教而离苦得乐、改变命运。只是，两千五百年后的今天，印度文明已经没了佛陀时代的辉煌。但印度作为佛陀的故乡，作为一块有信仰的土地，仍然是一个世界无法忽视的存在。轴心时代虽然过去了，但轴心时代的思想精髓仍然在照耀世界。
两个例子
陶土器皿
现在的西部仍然有这种器皿。我小时候就经常见到这种瓷器，非常粗糙。和上一些泥，把它捏成某种形状，然后烧制让它凝固、变硬，就成了某种器皿。熬药用的砂锅就是这样出来的。当代人依然在用这种砂锅熬中药，听说因为不能用铁锅熬药，如果用铁锅熬药，药就会变质，影响药效。老子认为，器皿之所以能用，同样因为它的里面是空的，不是满的；如果里面是满的，它就盛不了东西。
盖房子
盖房子的时候，你必须在墙的里面和中间掏出洞来，才能安上门窗、才能住人装东西。我们去陇东采访时，就见过这样的窑洞。老百姓盖不起房子，就在山上挖出洞来。陕北的很多地方直到今天仍是这样，有许多窑洞。人住在洞里。有了洞，人们才能住进去，要不山上是没法住人的。
老子为什么一直强调空了才有用？
因为，他想说明一个朴素的道理：“有”许多时候都必须依托于“无”，才能生起妙用；没有“无”，生命就太满了，世界也构不成世界。天地也是这样，正是因为“空”，天空才成了天空，大地才成了大地。
但要注意，老子在这里说的“空”，不是佛教的“空”——前者是“没有”，而后者是“变化”，两者不是同一个东西。我们一定要把佛家的“空”和道家的“空”分开。一定要明白这一点，尤其在这里，空有、有无和空性不是同一个东西。这里的“无”是没有、不存在，也就是一些学者理解的那个无，它不是空性。它和有是二元对立的，它相对于器皿的有而存在，相对于辐条的有而存在，相对于门窗、墙壁的有而存在，有了客观存在的“器”，才有这里的“和“无”。
作者: 觉明 时间: 2017-4-25 14:50
本帖最后由 觉明 于 2017-4-25 15:43 编辑
雪漠：看似无用的大用
2017-03-04 雪漠 雪漠禅坛
老子看似在讲物件，其实仍然在讲做人、讲修道。
看似无用的大用
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
他首先讲的就是无用之大用。许多东西看起来是无用的，比如埏埴的空，门窗的空，房子的空，毂的空，但没有这些无用，就不会有它们的有用——埏埴中间是空的，就可以装东西，就成了真正的器皿；门窗中间是空的，就可以进人，也可以让你看到外面的世界；房子中间是空的，你就可以住在里面，还可以在里面放很多很多东西；轴心是空的，才可以放进车轴，把轮子安在车上。所以，这些空而无用之处，一旦跟特定的“有”配合起来，就会生起特定的大用。
最典型的就是文史哲。看起来人文的东西没有实际的功用，比如不能让你马上赚大钱，不能让你短时间生起大用，不能直接给你带来财富。但这些看似不实用的东西，在人生中其实发挥着大用。为什么？因为，它能提升人的生命质量、心灵境界，让人成为一个有智慧、有修养的人，只有这样的人，才能在各个领域里得到大成功。
耿秀彦教授讲过一个故事
他们哲学院有个教授有一次坐出租车去某个地方，出租车司机就跟他攀谈起来。那司机问他在哪里工作，他说在大学里。司机说，大学啊，那很好啊，在大学里当老师吗？教授回答说是啊。司机又问他，那你教什么呢？教授说我教哲学。这下，司机不说话了。为什么？因为他想奉承教授，但找不到可说的话，他觉得哲学没用。于是教授就问他，最近你的工作怎么样？司机说很烦。教授又问他家里怎么样，他也说很烦，麻烦事很多很多，他心里烦透了。教授就告诉他，你最好到大学里学学哲学。
哲学就是典型的无用之大用，表面看起来没什么用，却能解决人生的根本问题。文史哲学得很好的人，如果有很好的素养，也就是能学以致用，像老祖宗说的那样活着，那样待人接物，他就会非常出色，不同凡响。
中国有很多这样的例子，现在很成功的人之中，大部分都有大哲学、大工程的思维，它不会去跟你计较小东西，不可能是小商人。小商人的心，永远做不成大事。
我老是谈到淘宝网、阿里巴巴，还有微信。它们都很好，乔布斯的苹果也很好。他的产品也有一种禅的味道，能产生无穷的妙用。比如，他提供的APP平台就像是四面墙壁之中的那个“空”，能容纳无数的APP，能容纳无数人的才华和抱负，能让无数人在他这个平台上跟他一起成功。淘宝和微信也是这样。正因为他们有这样的胸怀，他们才有了划时代的意义。他们不仅仅是经商，还开启了一个新的时代。很多人也都随着他们的成功而成功，从而让他们变得更加成功。这就是无用之大用，也是空和有的关系。整个网络世界都是这样，因为开辟出了无，于是孕育出了无穷的有，网络的诞生也改变了世界。
还有数字中的0，看起来0是最没用的，123456789都比它大，都代表了一种存在，只有它代表不存在。但它一旦跟其他的数字配合起来，就会让这些数字发生数量级上的变化。无穷小是依托0来实现的，无穷大也是依托零来实现的。人生中好些看似无用的东西，都很像这个0。
最明显的就是文史哲。你说不清文史哲有什么用，你当会计用不到他，你编程、做网络也用不到它，你干很多事都用不到它，它不是实用的知识。但它的作用恰好是你无法衡量的。
最近，我在看老报人的一部书稿，叫《特别幸运》。他在书中讲了他人生中最大的坎坷和转折。因此，他名之为“特别幸运”。他的文字很好，很打动人，我在看他的书时，更加理解了他和他代表的那个群体。他曾经是一个很出色的编辑，掌握了很多有用的知识，比如编辑经验、新闻素养等，还是优秀的共产党员、全国百佳新闻工作者，但后来他得了高血压、糖尿病，以及诸多其他的病。当这些病向他涌来的时候，一切实用的知识都消解不了他的苦恼。更要命的是，他因为对这些病的恐惧，得了严重的抑郁症。抑郁症无数次把他推向死亡的边缘。他时时想自杀，家里人带着他到处求医，吃了很多药，被无数的人骗，一次又一次进医院，痛苦不堪，生不如死。最后，几乎走投无路的时候，儿子给他买了一套《光明大手印》，他的生命里突然就有了光明，命运也因此改变了。首先是严重的失眠好了，然后连抑郁症也好了。表面看来最无用的、人们认为最虚的信仰，却改变了他的命运。他变得越来越快乐，还做了很多很多的贡献，本该平平无奇的晚年，却变得非常精彩。信仰改变了他，也拯救了他。所以，老报人的这本书很好，可能会让很多人对人生有另一种想法。
作者: 觉明 时间: 2017-4-25 14:58
本帖最后由 觉明 于 2017-4-25 15:43 编辑
雪漠：留白天地宽
2017-03-05 雪漠 雪漠禅坛
所谓的无用，其实只是表面上的无用，它更接近于本体。本体是什么？是无为，是道家的顺其自然。
留白天地宽
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
虚室生白
有一个成语叫“虚室生白”，一间空空的房子里生起了白光。它说的其实是一种意象：心中没有杂念，真的实现“无”的时候，就会出现一种清净智慧。这就是典型的“无”的境界，也是佛家所说的空性境界。心不清净、充满杂念时，智慧是生不起妙用的，就像堆满了杂物的房间里生不起白光一样。
大家知道，中国画有个特点，就是喜欢留白。我记得，很小的时候，我看过一幅画，叫《独钓寒江图》。画面非常干净，只有一个拿着钓竿的老翁，和一只小船。看得出，当时正在下雪，天地间一片白茫茫。这就是“千山鸟飞绝，万径人踪灭。孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪”。“孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪”很容易表达，但“千山鸟飞绝，万径人踪灭”怎么表达？鸟飞绝就没有鸟了，人踪灭也没有人。但恰好是这么干干净净的一片天地，就表达出了这两句无法表达的意境。这是中国画很美的一种手段：用一种“无一物”的境界，叫你自己去生起无穷的妙有，感受那妙有中的静寂之美。我常说写东西不要喊出来，也是这个意思。有时，自己的感受，比文字能呈现的更美。最美的东西在心里。
简单、质朴
一些志愿者的文笔并不好，但他心里有一个很美的东西。你看他的文章时，感觉不到文采，甚至感觉不到文字，反而更打动人心，让人忍俊不禁，又回味无穷。人也是这样，越是简单，越是质朴，越容易打动人。
在各地，有一些志愿者，自发地把我的书带入各地的书展。他们虽不是专业，但非常热情。在上海书展中，有数以万计的图书参展，我的三本书，进入书展销售数的前三名：第一名《深夜的蚕豆声》，第三名《空空之外》，第九名《一个人的西部》。志愿者放下自己在世俗生活中的身份，全身心投入到文化传播之中。那种激情和信仰的真情，真让人感动。他们的优秀让我自豪。人的一生中，能一起做事，成为“战友”的人不多。我很高兴能遇到他们。他们虽不多言，但总能用质朴打动世界。
留白与幸福
人生就是这样，能做一些该做的事就够了，不要把人生填得太满。有时，朋友老是给我出主意，想让我做得更大、更强，搞培训公司。但我一次又一次地拒绝了。为什么？因为，我想留白，不想让人生填得太满，总想给自己留一个从容、逍遥、自由的空间，让自己自由地呼吸。而不愿像目前的很多成功者那样，身家几百个亿，几千个亿，几万个亿，把人生填得非常满，充满了物累、疲惫、焦虑和痛苦——当然，这些人中，也有好多人为社会做着贡献。但我还是觉得，能为人生留出一点空白，人会更幸福一些。
空，不是消极，反而可以生起大用。它可以让人生变得最有价值。因为，只要你从容地拒绝一些东西，给自己留下一点必要的“有”，让自己能自由地做出人生的选择，让自己有一份选择的自由，人生就会非常精彩。这就是老子在这一章里讲的道理。
选择的智慧
我就总是在拒绝，每到一个关键时刻，我就会拒绝，把一切能给我带来利益的东西扔掉，实践老子的“留白”。比如，当我经商非常成功，或是做某种别人认为的事业做得非常成功时，我就会毫不犹豫地抛掉它，重新选择，重新开始。为的是给自己留下一个空间。这就是选择的智慧。
现代人缺的就是这种智慧，很多人太忙、太累了，老是在吸收一些“有用”的东西，人生中没有一点“无用”的东西——不是消遣、享乐之类的无用，而是有大用的那种无用，是能提升你人生境界的东西——我们每次去坐飞机，都会看到书店里在放一些成功学的影片，老是有人在声嘶力竭地教人家如何成功，如何身家过亿。这就是很多人一辈子追求的东西。为了这种追求，许多人把人生填得非常满，没有一点自由选择的余地。所以，人要学会拒绝，不要老是追求成功。成功是一种欲望，它是没有止境的，你永远不可能比所有人都强、都厉害。廉颇虽强，也有老的一天。
留白天地宽
有了留白的智慧，人生的天地才会变得更加宽广，更加自在，你才能像雄鹰那样展翅飞翔。当你的人生既有“有”，也有“无”的时候，你的“有”才能发挥更大的用处。
所以，中国很多伟人并不追求完美，他甚至追求不完美。比如前面讲到的曾国藩，他把书房命名为“求阙斋”，表明了自己想要留点缺憾的志向。当然，他的生活也确实不完美，他老是被皮肤病困扰，痛苦不堪，健康情况也不是很好，晚年的时候，还因为天津教案，因为国力悬殊，决定向外国人妥协，赔钱赔礼赔人，于是被老百姓骂成了卖国贼。所以，对他的个体生命来说，他的人生并不完美。很多人认为他完美，是因为人们觉得他实现了立功、立德、立言。
以前，我们西部有个非常有名的家族，就是我在《野狐岭》中写到的马家。他们从雍正时期到民国时期一直很富有，大概发了两百多年财。据说，林则徐路过西部时去拜访马家时，题了三个字“退一步”。意思是，让自己从容一点，我们常说“退一步海阔天空”，就是这个意思。
做人要懂得退一步。比如张之洞，他非常宽厚，为人喜欢退一步。有画家作画来讽刺他，人劝他报复那个画家，他却静静把画买下，结果令那画家深感敬畏；辜鸿铭老是当众奚落嘲笑他，他却不见怪，反而老是处处保护辜鸿铭，结果辜鸿铭非常感激，反而成了他最忠实的幕僚，跟随了他二十年之久；李鸿章最初和张之洞是死对头，后来李鸿章的哥哥李瀚章接替张之洞做两广总督时，张之洞却如实把盈余的银子留给了他，为他铺平了上任之路，结果李鸿章不再恨他，后来帮他躲过了一次弹劾。他每一次的退，表面上是自己吃亏，却赢得了尊重，也化解了恩怨，赢得了别人真心的帮助。这样的退，看似是退，其实是最好的进。可惜，敢于争取者、激进者很多，能够退让者却寥寥无几。
作者: 觉明 时间: 2017-4-25 15:42
本帖最后由 觉明 于 2017-4-25 15:43 编辑
雪漠：一空生万有，心空容万物
2017-03-06 雪漠 雪漠禅坛
老子在这一章强调的，也是有的“利”和无的“用”。这里面有一种姿态。也就是说，你必须明白，无论做什么事，达到最高境界时，都是让“无”生起妙用。因为，“无”是一种无功利的境界，它没有任何人为的东西，在这种境界中之时，你和大自然是合二为一的，你与世界是一体的。
一空生万有，心空容万物
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
以前我给朋友写过一幅字，叫“一空万有”。他问我什么意思？我说，万有是从空中生起的。表面看来纷繁的事物，都是无中生有的。空性智慧可以化现出无穷的境界，这就是“一空万有”的境界。
老是有人问我，雪漠老师，您怎么写了那么多东西？甚至有专家说，雪漠很奇怪，他写的东西一本跟一本不一样，不像同一个人写的。很多人都这么说。实际上，这是因为我的每一部作品都无迹可寻，没有任何规律。就是说，我不是按套路来写的，我完全是在空中生出文章、从自性中流出语言。人进入空性状态的时候，是无我的，所以作品也无我。这就带了一点无为的味道。无为是一种无执的境界，不是什么都不做。做而不执著，没有任何强迫的东西，才叫无为。当一个人进入无为的空性状态时，只要他有足够的训练和智慧，他就会写出无数的好作品。因为，他和大自然达成了一致，我们可以称之为“天人合一”。
上两周没有讲《道德经》，因为我们开了个创意写作班，专门教一些学生写文章。很多人都觉得很奇怪，刚开始明明不会写作的人，为什么一来就会写，而且还写得很好？是什么让他们在几天内实现了升华？秘密就在于老子的“一空生万有”。当他们通过严格的训练，进入无我、无为的境界时，灵魂中就会产生一种诗意。禅心诗意。这时，他的自性智慧被唤醒了，通过文字流淌而出，就成了很好的文章。这也属于“无”的妙用。
最早的时候，我的写作不是这样，我总会在脑子里构思，想好要写什么，然后再下笔。这样的写作有一个特点，就是你超越不了你自己。你怎么写，都在自己的境界里，写得多好，也是人的境界，不是“文章本天成，妙手偶得之”的那种作品。这样写，你会觉得非常吃力，非常辛苦。很多作家都是这样，总是爱打腹稿，一边写，一边推敲用词用字。最有名的例子，就是贾岛写《题李凝幽居》，他写到“鸟宿池边树，僧敲月下门”时，就挖空心思地磋磨：这里到底用“推”好，还是用“敲”好呢？犹豫了很久，才决定用敲。还有的作家，写一首诗，就要捻断好几根胡子。李白不是这样。李白的作品，一看就是一气呵成的，出自自性。他的诗就像天籁一样，“滚滚长江东逝水”，自己在自由地流淌。你可以看一下《将进酒》，那首诗实在太好了，它不像是写出来的，一看就是从自性中流出来的。这个境界明显不是一般作家的境界，而是空性境界。据说李白也向道、求道。我估计，他修道的功夫很不错，到了一定的境界，所以才能写出那样的诗。
什么境界呢？无的境界，空的境界。
无 生妙用
事实上，中国传统文化最妙的一点，就是里面有很多东西都是无的妙用。老子在这一章强调的，也是有的“利”和无的“用”。这里面有一种姿态。也就是说，你必须明白，无论做什么事，达到最高境界时，都是让“无”生起妙用。因为，“无”是一种无功利的境界，它没有任何人为的东西，在这种境界中之时，你和大自然是合二为一的，你与世界是一体的。世界的力量会通过你的心、你的行为，源源不断地流淌出来。在无的空间之中，填上有的色彩。
我老是说“人低为王，水低为海”。是什么让水成了大海呢？低，空，无。它低到一个程度，有了巨大的空，就可以容纳无穷的水。这就是一种海纳百川的境界。真正的博大，不是“我容纳你”，而是我的心里没有门槛，也有无穷的空间，任何存在都可以流向我。不同的存在流向我时，我就会展现出不同的外相。水流向我，我就成了海；风沙涌向我，我就成了沙漠；无数的石头滚向我，我就成了大山……天地以虚，能容万物，它容得下日月星辰，容得下风雨雷电，容得下空中飞过的鸽子，容得下宇宙万物。如果天地不虚，填满了自己的东西，外界的一切就进不来。天地间就容不下万物。
这很像做人：人永远要给自己的心灵留下一点空间，用来容纳你不喜欢的东西，容纳你不认可的东西，不要老是用鸡零狗碎的东西，去填充自己的生命和心灵。否则，你永远都做不大。想要做大，就必须心包万物。
我之所以老是提起朱德，就是因为他身上有一种非常了不起的东西：非常宽广的胸怀。“肚量大如海，意志坚如钢”，这是毛泽东对朱德的评价，朱德也确实是这样的。所以，我经常说他很了不起，只有他这样的人，才能成为“红军之父”。相反，如果一个人容不下别人，无论他的能力多强，都不会有大出息，不会有大的进步。他的强大只是匹夫之勇，永远得不到大海的力量。想要得到大海的力量，就要首先变成大海，容纳形态万千的水，不要去分这个干净一些，还是那个污浊一些，无条件地接纳。让所有与你相遇的东西，都成为你生命的一部分，不要逞一己之能而拒绝团队合作，否则就是匹夫之勇。真正能成大业的人，一定能胸怀万物、胸怀世界、胸怀宇宙，什么都能容得下。
所以，与人相处的时候，你只要看看他待人接物如何，有没有一份包容心，你就能看出他将来的格局。除非他进行“无”的修炼，让自己心中的“无”越来越大，有更多容纳别人的空间。这个空间越大，他的人格境界就越大，他未来的格局也会越大。如果他不进行“无”的修炼，让越来越多的“有”填满心灵，那么他的路就会越走越窄，人生基本上也就这样了，没有什么转折的可能。
作者: 觉明 时间: 2017-4-25 16:13
雪漠：无”中生“有”
2017-03-07 雪漠 雪漠禅坛
无论你把炼丹炉观到什么位置，它都起作用，最重要的还是“无中生有”，也就是心空为前提。没有这个前提，修道就是一种游戏，起不了真正的作用。
无”中生“有”
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
孙不二的修道要领
王重阳有个弟子叫孙不二，她是全真七子中唯一的女性。她读《道德经》的时候，读到这一部分，就觉得老子在讲实修的方法，比如毂是心，毂是空的，心也要是空的；辐条是肢体和经脉、经络；用空空之心来统领各经各脉、四肢、形体等。她还根据这个修法，写了很多道歌。那么她理解得对不对呢？也可以这样理解。这样修也是对的。孙不二自己就修成了。
过去，有些道人——包括一些非常著名的道教人物——都是这么修的。他们把身子当成车，先用坚固的、固定的、相对规范性的东西，让自己的身体变得健康、强壮。比如周天运行。周天运行也称为“河车搬运”，它直接是把心当成车轴，把身体当成转动的辐条，在空心之中，让修道的车轮运转，让气流沿着前任后督、气行滚滚地运作，让身体感知到气机的变化。有为之身之所以能修无为的大道，关键就在于心的空。
我给创意写作班的学生教过“易筋经”，那也是非常典型的修道之法。它的训练要点，也是心空。心一定要空，要没有执著。这有点像轴心。轴心带动了所有辐条、整个车轮的运转，就像空空之心带动了人的四肢，让人的肢体沿着固定的规范进行训练。如果没有一颗空空的心，那么你练“易筋经”就没有意义，它就跟其他体育锻炼差不多。它虽然很珍贵，但它的珍贵之处，只有在你意气神或精气神合一、心中了无牵挂时，才能体现出来。你在这样的状态中修“易筋经”，才能修得好它。
过一段时间，如果有机缘的话，我也许会开辟一个栏目，专门讲一下内功修炼方面的内容。因为，《道德经》后来引申出了很多内功的修法，非常好，但很多都失传了。
打太极拳也是这样，太极拳打到最高境界时，心也是空的。“周身处处是太极，一静一动皆浑然”。注意，浑然一体的前提也是心空。但这个“空”是佛家的“空”，而不是学者的“空”，不是什么都没有，而是进入一种无执的境界、心中不着一物，达到了无我。
所以，在修道之中，空有关系非常重要，它们是对立统一、辩证统一的。一定要处理好它们的关系。
炼丹的要点
过去，只要你做到了心空，身体就化为了炼丹炉，上中下丹田各有一座，你的修道，就是静静观察炼丹炉炼丹的情况，让精气神慢慢汇聚到一起，产生功能性力量、改变身体基因。无论你把炼丹炉观到什么位置，它都起作用，最重要的还是“无中生有”，也就是心空为前提。没有这个前提，修道就是一种游戏，起不了真正的作用。所以，所有的修，也包括佛家修炼，第一步就是消除杂念，让自己的心静下来。我过去修五金法的时候，就必须首先明白空性，首先修入空法，让自己进入“无”的状态，外空内空、内外俱空时，才能真正地修五金法，达不到的话，就修不成。因为，你只有进入“无”，才能生起“有”，也就是本尊身、本尊的坛城、三脉五轮、三脉五轮上的本尊以及这些本尊身中的坛城。层层深入，直达第七层。最后，再慢慢将一切“有”归于“无”。也就是先从“无”到“有”，再从“有”到“无”。最早的“无”如果实现不了，就根本进不了后面的修行。
换句话说，有些人修行的境界之所以不够、老是犯毛病，原因就在于他根本没有契入空性、不知道什么是空性。入不了空，便破不了执，执著非常多，念头也就非常多。所以，衡量一个人成没成就，你只要看看他的秉性——也就是他有没有破执就够了。没有破执，没有实现无我，没有证得空性，老是执著一些东西的话，就一定没有成就。
有些人一听到这里，可能就会觉得非常难。修道就是为了破执，但不破执就不能修道。那这里不是有一个死循环吗？这就是修道跟逻辑思维的区别。实际上，虽然破执就已经解脱了，但人在某些时候总会进入破执的状态，并不是说人一直处在执著的状态之中的。当你很专心地做一件事情、达到了物我皆忘时，你就会进入破执状态，但你很可能控制不了。修道的起点，是你认知那种状态，知道如何进入那种状态，然后能够自主地进入和保任。如果你做不到这一点的话，你就不可能炼出内丹，也不可能明心见性。
有些人说——我也很认同这个说法——道家的大周天，实质上就是明心见性。我觉得这种说法非常好。如果真是这样的话，道家的修炼就有了足够的境界。真正的大丹是明心见性，而不是有形的内丹，也不是阳神。也有说炼神还虚是明心见性的，同样有它的道理。总之，只要把道家修炼跟明心见性结合在一起，能够实现破执，而不仅仅是追求长寿，那么这个“无”就达到了究竟，修道也达到了究竟。
道教丹法最早追求的，不是明心见性，而是长生。但是，当禅宗兴起之后，道家的一些大师就向禅宗学了很多东西，融入了道家的修炼。所以，后来的道教，无论格局还是气象，都完全不同了。
明清之后，不仅仅是道家，儒家也发生了变化。最典型的就是王阳明的心学。王阳明甚至不是创造，而是借了一套话语，有点像拿来主义。熟悉禅宗的人，如果看了他的《传习录》，就一定会发现这一点。当然，儒释道相互影响是很正常的。
作者: 觉明 时间: 2017-4-25 16:18
雪漠：什么是“道器”？
2017-03-08 雪漠 雪漠禅坛
有一种说法是“道器”，也就是承载道的器皿、载体。我们常说，这个人可以载道，这篇文章可以载道，那么这个人和这篇文章，便都是“道器”。
什么是“道器”
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
道器
道器就像一个杯子，里面必须是空的，才能盛东西；杯子如果满了，你就别想倒进去东西。所以，如果一个人老是充满成见、自以为是，你就很难改变他。为什么？因为他的杯子里根本装不下你的东西，你一倒进去，他就像秋风吹过驴耳那样，又原封不动地出来了。所以，当他心里盛满自己的思维垃圾时，就必须先把这些垃圾倒掉，倒不掉，他就改变不了。
能改变的人，就叫道器；不能改变的人，就不是道器。
那么，如何分辨一个人是不是道器呢？
你要特别注意，当你跟一个人相处，并诚心地指出他的一些缺点，但他却不接纳，强烈地反对、巧言令色地辩解时，他肯定不是道器。为什么？因为他在拒绝。拒绝改变的人，心是满的，你当然改变不了他。能够改变的，是那些虚心接受意见的人。所以，当你找到了善知识，不要对抗，你要学会全然接受。接受的第一步，就是清空自己的成见，清空自己的个人意志，打碎自己。
这非常难，有些人几十年都清不掉，他永远是我认为如何如何。很多人都是这样，你仔细观察，就会发现有些人习惯于对抗，你无论说什么，他的第一反应都不是接受，而是反抗，跟你较真。这种人不是道器。
禅宗二祖就是道器。为什么？因为，他找到达摩的时候，达摩问他，你来做什么啊？他说，我来请您为我安心。达摩说，好，你把心拿来，我给你安。二祖凝神片刻，说，觅心了不可得。达摩就说，我已为你安心了。二祖就此大悟。
二祖得道之后，三祖也来了，三祖来干什么呢？来找二祖忏悔罪业。二祖说，好，你把你的罪业拿来，我给你忏悔。三祖也凝神片刻，说，我找不到罪业。二祖便说，我已为你忏悔了。三祖当下大悟。
三祖弘法的时候，也有一个弟子跑来找他。他问弟子，你来做什么呢？那弟子就说，我想请您帮我实现解脱。三祖问他，谁绑住你了吗？那人说没有。三祖又说，好，我已经帮你解脱了。此人当下大悟。
这几个例子都很简单，没有多么复杂的过程，但他们都大悟了。为什么？因为他们全然地接受。所谓的全然接受，就是让完完全全地打开，没有一点拒绝的倾向，也不需要逻辑上的思辨，不需要讨论什么问题，然后请对方说服自己。修道一定要注意这个东西。这是老子的“无”的另一种解释：心里不能有成见，有成见就装不下智慧，生不起妙用了。
因为虚心，才能接纳
空为什么能容纳万物呢？
因为它能受诸物。前几天，有人说他很佩服我，我问他为什么佩服我？他说，您的身边有那么多种人，几乎可以说是您什么人都能容纳，不管恶人、好人，还是善人。确实是这样的。我之所以能做到这一点，就是因为我的心是空的，没有执著。心空故能容万物。没有达到无执的境界时，你刻意地想容纳，可能都容纳不了，你会觉得自己很不舒服。比如，很多人的心不大，有人朝他发一次脾气，他就会记上一辈子。他怎么可能容纳各种不同的人呢？这种人的心里，充满了成见，充满了傲慢，容不得跟他不同的东西。
所以，我面对学生的时候，总会采取几种不同的态度。一般情况下，我会首先真诚相待，知无不言。如果他一对抗，我对他就会变得客气了，不该说的不说。如果他一直不改，我就会敬而远之。有好些人，我都远离了。因为改变不了他，他的心里盛满了成见和偏执，我没有时间陪他玩。
为什么？因为我的话对他不起作用。一定要注意。我说了也没用的话，我就不说了，不去浪费我的时间和生命。对于说了有用的人，我可以循循善诱、诲人不倦，花点时间、付出生命也没关系。如果没用的话，就不值得我这么做了。当然，我也能容纳他，但我只会跟他做朋友，不会当他的老师。所以，我们要珍惜彼此的相遇，要做一个好学生，学会虚心地接纳、全然地接纳一切。
过去的人开始修道时，别的都不做，专门忏悔、净障。“易筋经”中的洗髓经就是净障的，佛教中的百字明、阿字净障法、大礼拜也是净障的。他们修到没有一点执著，没有一点垃圾时，你教的修法才有用。因为那时，他的心里，有了空。
比如，修香巴噶举五大金刚法时，你首先就要做到心空，对世界再也不执著，对“我”也不执著，这时，你才能“本尊入我”，也就是把本尊请到你的中脉里，和你融为一体。如果你心里的垃圾腾不空，你是不能把本尊请到心里的。否则，就等于把佛陀请到一个充满狗粪的房间里，是对佛陀的不恭敬。这是过去的一种说法。所以，净障非常重要。
不过，修净障法的前提，同样是腾空自己的身心，全然地接纳一种精神，这是非常重要的。这一点非常像格式化电脑，把过去的信息全部清理掉，然后重新装上一个纯净无毒的操作系统。就是说，修净障法的前提也是心空。做不到心空怎么办？佛教中有很多摄心的方法，比如持咒诵经等，道家也有“无欲观妙，有欲观窍”。
你衡量自己有没有进步的时候，也可以观照自己是不是做到了“无”，能不能包容，心里还有没有执著、偏见、杂念、垃圾。如果有，就净障，一直净到没有为止。当你把心中诸多的“有”慢慢扫掉，化为“无”时，你心中才有足够的空间，去迎接一种伟大的存在，去庄严自己的心。
不仅仅是佛家和道家，儒家也有类似的讲究。比如“充实之谓美”，儒家所说的“充实”，并不是道家所说的“有”，而是清空心里的杂念、垃圾，填入大善的真理，让心灵变得充实。当心灵非常充实的时候，就叫做美。“充实而有光辉之谓大”，内心充实且有光辉，能照耀世界、照亮众生，才叫做“大”。“大而化之之谓圣”，“大而化之”指的是能教化众生、教化世界、教化众人；既有一颗闪耀着圣光的心，那光芒又能照亮世界、教化世界、教化众人、教化众生，就称之为“圣”。还有一种说法认为，“大而化之”指的是进入化境。“化境”是随顺的意思，也就是扫除悟迹，相当于禅宗里的破重关；过了这一关，就再也看不出一点“大”的样子，也看不出一点神神道道的东西了。平平淡淡才是真。
古希腊的哲人苏格拉底也重视“空”，他常常对着空瓶子看。他的学生柏拉图就老是问他，您为啥老看空瓶子啊？苏格拉底就告诉他，因为，瓶子空了，才能装东西啊。所以，东西方文明到了很高的境界时，是非常相似的。
我们也应该学习苏格拉底，经常看看我们心灵的瓶子，看看它是不是腾空了，有没有足够的空间，去容纳更多的东西。唯有如此，我们才能在生命的白纸上，画出最美的图画，写下最美的文字，我们的人生才有了无穷的可能性和创造性，我们才有超越器物的精神性。所以，要为生命留白，也要为心灵留白。不要让欲望异化了自己。
对待生活、生命时也是这样，为生活留一份从容，留一种清凉，留一点“平平淡淡才是真”的东西。让自己拥有一个看明月、听清风的空间，让轻松干净的心灵生起妙用。
因为，生命也就百十年，但物欲却是无穷的。通过满足物欲让心灵充实，是不可能的。所以，我们要学会给心灵、给生命腾出一个空间，去接受一些让生命、让人生、让生活更美好、更惬意的东西。
作者: 觉明 时间: 2017-4-27 20:40
雪漠：为什么要出离？
2017-03-09 雪漠 雪漠禅坛
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
为什么要出离？
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
五色、五音、无味
五色
五色是五种原色：白、红、青、黄、黑。古时候的中国人认为，所有颜色都是这五种原色构成的，老子就用五色来代表所有的颜色。很多人将“令人目盲”理解为“色彩斑斓，让人眼花缭乱”，其实不仅仅是这样。老子主要是针对修道者来说的，所以，“五色令人目盲”，就是色彩纷繁，让人看不到世界的真相，也看不到真理的真相。
五音
五音是宫、商、角、徵、羽这五种音调，同样指代所有的音调。不要把五音仅仅当成是五种声音。
有一位哲学家讲到这里时，曾说，“难道五音不全、只有四音才好吗？”很多哲学家还举了随身听、耳机之类的例子，说随身听听得太多、耳机戴得太多，容易导致听力下降。这些似乎有点误读了。老子所说的“五音”，是众多的、复杂的、纷繁的声音。也就是说，欲望的声音过多，就听不见质朴的真理之声，听不进清净之音了。
五味
五味同样如此，五味是酸、甜、苦、辣、咸的意思，但老子所说的五味，仍然代表所有的味道。当你吃了很多非常美味、口味又很重的菜肴时，喝上一口没有放盐的汤就会觉得非常鲜美。古时候有个故事就是这样，有个厨师做了很多好吃的菜，最后一道汤却忘了放盐，但人们根本觉不出汤太淡，反而觉得汤非常好喝。后来就有了“大羮必有淡味”的说法。最好的汤，味道其实很淡。
吃了太多刺激食欲的东西，人们就会审美疲劳。同样道理，世界上如果充满了欲望，大家往往就会向往君子；如果所有人都追逐名利，人们往往就会向往隐士。西方自从工业化之后，有钱人就一批一批地住到乡下去了。为什么？他们的生活被欲望填满了，心实在太累了，反而喜欢田园牧歌。
如果对应修道的话，还有另一种理解：“口”可以理解为口味，包括兴趣、好恶等，不仅仅是食物。当各种欲望性的东西扑面而来时，你往往就会失去对大道的品尝能力和兴趣。
驰骋畋猎，令人心发狂
过去，畋猎指的是打猎，但老子指的不仅仅是打猎，而是所有的户外活动、娱乐消遣。意思是，如果老是参加欲望性的娱乐活动，人往往就会失去宁静之心。
我的一个朋友就是这样。他曾经是非常好的作家，后来上了大学，到了另一个城市，当了记者，也做了很多事情。结果，他慢慢就被卷入大城市烦嚣的氛围中去了。有一天见了他，我问他为啥不写东西了？他说，我静不下来啊。他的心变得非常浮躁，再也静不下来了。
很多人都是这样，昨天，我们还谈到一个作家，获奖之后，他就失去了宁静的生活，连读书的时间都没有了。读书也是需要安静的。我如果参加了过多的活动，也会有一种读不进书的感觉。人就是这样，如果你过多地看手机信息、过多地进行浅层阅读，就很难进入深层的阅读，很难静下来跟灵魂对话，思考一些心灵层面、生命层面的问题。要知道，阅读能力也会丧失的，这有点像“五味令人口爽”，太多太杂的东西，会让你对美失去分辨能力。
我常常跟朋友们谈到一些很好的作品，但我觉得很好的作品，一些批评家有可能读不进去。很多人也读不进我的《西夏咒》，包括一些有名的学者和大学教授，但很多孩子却读得如痴如醉，有些初中的女孩子就跟我说过，她们非常喜欢《西夏咒》，觉得《西夏咒》太好了。这种现象非常有趣。当我发现朋友们读不进好书的时候，就很想告诉他们，这是因为他们读的书太杂了，如果浅层次的阅读太多，读了太多欲望化的作品，胃口就被搞坏了，再也读不进那些触及灵魂的东西了。就像吃惯了臭豆腐的人，如果吃上一块不臭的豆腐，反而会觉得不习惯一样。“口味”是会变的。
尤其是那些过于活跃、喜欢上蹿下跳的人，他们再也回不去了。我说的回不去，是找不回那个宁静的灵魂家园，把心灵的故乡给丢了。我曾在一篇文章里写过在北京上学的经历。那时，我在北京上了两年学，毕业时，几乎是逃跑似的离开了北京城。回去之后，我有很长一段时间进不了写作状态。当然，这不是北京不好，相反，北京有很好的人，有很好的朋友，也有非常好的老师，但北京城里太喧嚣了。有一种非常强大的磁场，它远远超过了个人的力量，会把你裹挟进去，让你在不知不觉中迷失自己。
不过，不仅仅是北京，整个世界都迷掉了。功利文化席卷了世界，很多城市都有一种被裹挟的趋势，尤其是一些大城市。我们在美国的时代广场时，看到很多人在狂欢，我们也会有一种想狂欢的冲动。当你觉得你在跟着人群一起狂欢的时候，其实你已经迷失了。目前，整个世界都在流行一种实用的、功利的东西，很多人都被这种东西给裹挟了。修道者需要远离这种裹挟。
难得之货，令人行妨
稀有难得的东西——也包括金银珠宝——容易让人失态，也容易让人不守规矩、产生障碍。
据说，殷纣王最初不是坏人，他是个奋发有为的君主，但有人给他送了一对象牙筷子，而他又经不起诱惑，喜欢上了这对象牙筷子。当时，一位有见识的大臣就说，人的贪欲往往是从一个小细节开始的。后来果然如此，纣王有了象牙筷子，就觉得过去那个简朴的碗不好，配不上这双筷子，就换了个碗；换掉碗之后，纣王又觉得简朴的桌子配不上碗筷，又换了张精美的桌子；桌子太精美，反衬得房间里的其他家具太过普通，又换了家具；家具焕然一新之后，反衬得宫殿非常简陋，于是就大兴土木，建筑豪华的皇宫……因为最初的那对象牙筷子，殷纣王一天天变成了一个昏庸暴虐之君，最后，商朝就灭亡了。这就是“千里之堤毁于蚁穴”。
是以圣人为腹不为目
所以，圣人只追求基本的生存，知足常乐，不去追求那些愉悦眼目的、花里胡哨的、欲望性的东西。
故去彼取此
拒绝能勾起欲望的东西，守住简朴的大道。
当你明白了这些道理，想要远离欲望的裹挟时，你就有了出离心。对修道者来说，出离心是非常重要的。它是一种对生活方式的选择。你可以选择热闹的生活，选择在充满喧嚣的地方生活，也可以选择一个宁静的环境，选择一种非常朴实的生活。可以远离享受，远离很多让人心累的欲望，远离诸多的诱惑。这种选择，就叫“去彼取此”。
作者: 觉明 时间: 2017-4-27 20:43
雪漠：选择对修道的重要性
2017-03-10 雪漠 雪漠禅坛
选择对修道来说太重要了。
修道者的选择
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
我经常思考一个问题：
假如我十八九岁的时候，不是生活在贫穷的乡下，而是生活在喧嚣的大城市，我会怎么选择？假如我不是出生在农民家庭，而是出生在富有的家庭，父母都是当官、做生意的，我会怎么选择？假如我最初不是清贫的小学老师，而是进入了一个热闹的、充满诱惑的环境，我又会怎么选择？假如我还没有证得心灵的自主，就接触了诸多的繁华和精彩，我还能像最初那样，守住宁静和质朴，脚踏实地地走到今天吗？不好说。现在，我觉得我的定力已经很好了，但时不时仍有诸多诱惑扑面而来，稍加不注意，就会被裹挟而去。
我也时常发现
很多人在大城市里待久了，或是跟一些精明的城市人——尤其是成功人士——聊天，就会自然而然地谈到关于成功、财富、事业的话题。这时，人们往往就会产生强烈的目的心和功利心，想做一番惊天动地的事业。于是他们就给自己找出无数借口，让自己失去平衡、失去理性、追逐所谓的梦想、追逐所谓的成功。最后，他们往往会迷失自己，失去方向。
这就是典型的“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”。所以，老子非常了不起，他说出了如何在城市里保持出离心，如何在城市里守住质朴的大道。他虽然没有说出出离二字，却很好地说出了如何出离。
很多人对这一章的解读也都很好，包括朱元璋。
朱元璋很有意思，他批注《道德经》批注得很好，但他自己的有些行为却很糟糕。他没有按照老子所说的，无为而治，他的统治中有很多血腥的东西。尤其是杀掉开国功臣这种做法，体现了他内心的残忍。他是个欲望极重的皇帝。在对贪官的处罚方面，他也用了非常极端的酷刑——剥皮揎草。他设了专门的剥皮场，在剥下的人皮中填满稻草和石灰，立在继任官员公堂上的桌座旁边，以示警戒。据说，他在任三十一年，发动了六次大肃杀，杀死了十多万贪官。他还处死了对他忠心耿耿的一些大臣，看来批注《道德经》并没有改变朱元章的残忍。
汉文帝、汉景帝和窦太后治国时，用的都是黄老之术，国泰民安，出现了文景之治。汉文帝和汉景帝是爱老百姓的。他们都是典型的用老子思想改变中国的例子。
昨天，一位朋友对我说，有些作家的作品虽然很优秀、很感人，但读完也就完了，雪漠作品却不是这样。你读完雪漠作品，会发现自己的生命改变了，价值观变了，待人处事的方式也变了。心一变、命也就变了。这个朋友还说，这就是艺术家和思想家的区别。艺术家感动人，思想家可以改变人。
老子就能改变人，他改变了无数的人。仅仅是这一章，就不知道改变了多少人的生命轨迹，改善了多少人的生命质量。他是中国最伟大的思想家。
我上高中的时候，最喜欢背的就是《道德经》和《庄子》。我十八九岁时最着力的，也是《道德经》和《庄子》。其中的大部分内容，我直到今天还记得，它直接改变了我后来的生命程序，让我远离了一些喧嚣。
很多朋友问我，如果想读传统文化经典，应该先从哪里入手？我告诉他们，最好从《道德经》入手。他们问我，读不懂怎么办？我说，读不懂也不要紧，仍然最该读它，因为，你只有登上山顶，才能窥得万相。读了《道德经》，你眼中的世界就不一样了，很多事你就会清楚明了。当然，虽说《道德经》可以改变人的生命，但要是只读不照着做，它的改变也很有限。朱元璋就是一个例子。
能不能从根本上改变生命，不是由经典决定的，而是由人自己决定的。
如何决定？选择。“是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”
作者: 觉明 时间: 2017-4-27 20:47
雪漠：简朴地生活，做该做之事
2017-03-11 雪漠 雪漠禅坛
简朴地生活，是修道的重要选择。
简朴地生活，做该做之事
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
“静以修身”，安静、静心以修身；“俭以养德”，用简朴来培养自己的德行，形成自己的品德；“淡泊明志，宁静致远”，淡泊欲望，让自己静下来，得到智慧。这些东西都是老祖宗留下的宝贝，它们都在告诉我们，心不要太满，不要被欲望吞噬。
生命像一个杯子，就这么大的一个空间，每个人都是这样。被一些事情占去太多，就没有时间装该装的东西了。所以，君子一般会拒绝一些东西，选择另一些东西。
过去，我多次地面临这样的选择，也包括对挣钱的选择。我有多次赚钱的机会，可以赚到很多钱，但我没有那样选择。因为我明白，我这辈子，不是来挣钱的。如果我用生命去挣钱的话，会花去很多时间，会牵扯很多精力。如果我的心还不属于自己的话，挣钱还会把我卷进去，毁掉我的道业。我会从一个想要利众、想要传播文化的人，变成一个生意人。虽然这也很好，但我的选择不是这样。“故去彼取此”，所以，我总是在生意有机会扩大、能赚更多的钱时抽身，以免被裹挟进去。
我还编了一副对联：“静处观物动，闲里看人忙。”静静地待着，观察世界的变化；把心腾空，让自己有一颗闲心，不要让眼耳鼻舌身意带来的欲望把心给填满，无论做什么，都有一份惬意、一份悠然，用闲心观照世界，体会动静之中的变化。
当然，我也发生过很多变化。以前，我看朋友有一副对联“避人得自在，入世一无能”，曾经觉得层次太低，为什么躲着别人才能得到自在，进入世界就装无能？后来，我发现，这句话太了不起了。为什么？因为，每个人在一开始都不能自主心灵，在不能自主心灵的时候，人很容易被群体裹挟、被眼耳鼻舌身意带来的欲望裹挟，得不到自在。这时，他就需要远离一些东西，通过拒绝，来减少自己心中的贪恋。
我自己也经历过这样的阶段。刚开始，我拼命地躲着别人，不断地远离一些群体，同学请我，我都不去；朋友请我，我也不去；无论是喜事还是丧事，我都不去。所以，我就得到了自在，当然也引来了很多人的误解。很多人远离了我。于是，我的生命就空出来了。我并不是不在意他们，但我不得不为自己的心灵腾出一点空间。那时，如果不那么选择，我就会一点一点被吞没，失去超越环境、超越自我的追求。而我心中那个纯净、神圣、美好的世界，也会对我关上它的大门。这才是最可怕的。所以，我做出了选择。
慢慢地，我证得了心灵的自在，能自主心灵了，这时我开始接触世界，广结善缘。那大概是2009年的事情。在接触世界的过程中，我学到了很多东西。
如果我省去“避人得自在”的阶段，直接入世、学习，行不行？不行。当你没有智慧的时候，你会不知不觉地被一些东西污染，你的心会变得浮躁。很多人就是因为心的浮躁，所以一直进不了真正的修道。
这一关确实很难过，很多人都过不去。有些人一辈子都静不下来，心就是不听话。为什么？因为他总是给自己很多借口，总是不拒绝欲望，所以，他老是没有定力。这个一来，他的心就动了；那个一来，他的心又动了。他的心时时刻刻都在动。这样是生不起智慧的。所以，当你定力不够时，要靠拒绝和远离，让心得到清净。清净是一颗种子，它需要慢慢地成长，它不是一清净就永远不会被污染的。它只是一个孩子，老是摔倒爬起来，摔倒爬起来，它需要成长、长大的时间。一定要注意，修道是需要时间的。
在八十四大成就者故事中，我们经常看到“十二年后，他证得了大手印究竟成就”“十二年后，他成就了大手印”之类的说法。最初我不太理解，觉得为什么十二年后才证得成就呢？而且很多人都是明白心性之后，又修了十二年，才证得成就。到了后来，我才发现真是这样的。想要证得究竟成就，不是那么简单的事情，它不是突然就能实现的。孩子长大需要十多年，一棵树的成长也要很长的时间。
比如，我的小孙女陈清如一两岁的时候，我们老是护着她，生怕她受到一点点伤害。为什么？因为她还很小，不懂得保护自己，不知道什么是危险，很容易就会伤到自己。我们就轮流看着她，不让她拿尖东西，不让她爬到床边摔下去，不让她乱摸东西，不让她碰带电的插孔，平时出去用小车载着她，怕她摔跤，她学走路时也让她要扶着东西……总之，就是让她远离危险，健康平安地长大。修道、修心也是这样。
到了现在，我又开始避人了。因为我发现，我接触的很多东西虽然对我的生命起了作用，但也占去了我大量的时间。比如，在北京上学时，几个关系很好的朋友老想给我介绍一些人，说那些人一句话就可以如何如何。后来，我真的认识了很多人，但真正在我生命中起作用的，不足百分之一，大部分人都是过客。过上一段时间，那些有权势的人不是退休了，就是死了，我并没有像朋友期待的那样，因为认识了那些人，就办成了多少事。当然，这跟我自己也有关系，因为我从来不求人。有人想要跟我一起做事，我就随喜，但我不去要求，仅仅是随顺因缘。
再后来，我就开始躲人了，除了一些非常必要的交往，我基本上都不见人。我现在只见两种人：一种是老师级别的，我总能从他们那里学到东西；第二种是学生级别的，我总能教给他们一些东西。其他的朋友，我见得很少。我又回到第一个阶段，“避人得自在，入世一无能”。之所以“入世一无能”，是因为我一无所求。
结论与感恩
最后，我得出了一个结论：很多你非常在乎的东西，其实根本用不着。
所以，很多朋友可以做的事情，我就请他们代我去做了，我自己把时间省下来，做一些只有我能做的事情。比如接触人、应酬之类，基本上都让朋友代我去做。在这儿，我也想向很多帮助过我的朋友道谢！感谢你们为我节省了生命，我才有时间写那些该写的东西。
庄子说“不以人灭天”，不要用人的心思去伤害自己的天性；苏辙说“不以物伤性”，不要让外物把自己的本性、自性给伤害了；范仲淹说“不以物喜，不以己悲”，不因外物的好坏和自己的得失或喜或悲；禅宗也说，“外不著相，内不动心”，不被外相牵引，自己的心就不会乱。这些都是修道的秘密。
当你不懂如何选择，不懂如何处事的时候，就多看看传统文化的经典。儒释道都有可学之处。实际上，儒家曾经向佛家汲取过营养，佛家也曾经向道家汲取过营养。有人甚至认为，禅宗就是佛道结合的产物。这种说法有它的道理。
作者: 觉明 时间: 2017-4-27 20:52
雪漠：身心坚守，外息诸缘
2017-03-12 雪漠 雪漠禅坛
修道者对语言、眼睛和耳朵的要求是非常严格的。
身心坚守，外息诸缘
选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著
传说
有个修道者活了几百岁，人们几乎从来没有见他睁过眼睛。他走路也闭着眼睛，给弟子们上课也闭着眼睛，始终闭着眼睛。他之所以这样生活，就是从“只为腹不为目”中得到了领悟。他知道，人活着，只需要满足基本的生存，其他的享受都可以不要。有一天，弟子实在好奇，因为他们从来没见过老师睁眼睛的样子，就请求老师睁开眼睛，让弟子们看一看。他就把眼睛睁开了，睁开的一刹那，大家看到了一道闪光，还听到了霹雳声。这个故事中是这么说的，也许是真的，你也可以当成一个神话、一种象征。但它最重要的不是这个，而是修道者对眼目享受的拒绝，这是修道者独有的生活方式。不修道的人可能很难理解。
日本有个禅师也是这样，一次，一个朋友送了他一幅画，把画挂在他的墙上。过了一段时间，那个朋友问禅师，画怎么样，你喜欢吗？禅师却说，我没看过那幅画。画就挂在他房间里的墙上，为啥他没看过？因为，他从来不东张西望，那幅画在他的视线以上，所以，这么多年来，他一直不知道画里有什么，也不知道它画得怎么样。
我在前面也谈过自己的一个生活习惯，所有我要吃、要用的东西，都必须放在我眼前。为什么？同样因为我专注于当下的世界，既不去想别的事，也不去看别的东西。所以，如果东西不放在我眼前，我就忘掉了，想起来的时候，很可能已经坏了。这是对眼睛、包括对思维的一种控制，它训练你永远只关注当下的东西，不去管当下之外的东西。这就是老子的一个观点：不该看的，就不要看。
这里面还有一个戒律的问题。佛教的戒律，就是让人远离一些会勾起欲望的东西。老子和孔子也是如此，他们都不赞成毫无选择地接触世界。比如，儒家说“非礼勿视，非礼勿听，非礼无言”，就是不该看的不要看，不该听的不要听，不该说的不要说。要求你禁语、不乱看也不乱听。它有它的道理。
为什么？因为，你可能会因为眼贪美色而忘记世界的虚幻本质，耳贪美声而听不见真理的声音，鼻闻美味、舌尝美食、身受妙触、想入非非也是如此，都会扰乱你心灵的宁静，让你忘掉真理，认假为真。最后，你就会失去辨别能力，行为失去约束，心也慢慢地发生变化。所以，佛家将眼耳鼻舌身意称为“六贼”，也就是盗取你快乐、自由的贼。
所以，达摩教禅定时，这样教授：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”“外息诸缘”，就是不要让眼耳鼻舌身意在你心中投射的信息干扰你，让它们在你心中自然平息，不要进入你的心，不要在你的心中留下痕迹，不要引诱你去攀缘；“内心无喘”，喘代表心的波动，不要有杂念，让心像墙壁一样直直地立着，就可以入道。但心不动还不是道，它只是入道之门。
道 歌
我在《无死的金刚心》中也写了几首道歌，专门讲了如何对治：
由眼贪美色生起掠夺之心，夺美人夺宫殿掠人之美。
耳听美声同样消解了智慧，无论娇声颤语还是天籁之音。
那诸多的诱惑皆从六门而入，像六个贼寇来劫掠主人。
光明的镜子因此蒙灰，再也无法照彻晴空。
身执是众生最大的烦恼，贪恋享受而放逸耗神。
修道者当以苦行为业，便是想破除身执而超升。
其实那欲破者同样执幻为实，此身本来虚幻如水中之影。
源自四大后散归于四大，地水火风消散便了无踪影。
……
你要将山河大地都视为幻化，它们也都是本尊的化现。
凡所化现无不是镜花水月，于无执中洞悉那假中之真。
……
那大锣发出巨响声震天地，表面看来确实石破天惊。
但你静观那声响之处，却找不到一点儿不坏的本体。
那惊世的高名如同这锣声，看似有形却如空谷回声。
它们轻烟般渐渐远去，终于消散于遥远的碧空。
那辱骂虽叫人难以接受，其实质等同于幻化的锣声。
骂声方起便消于无迹，智者不会将它牵挂于心。
所有毁誉如同空中的鸟鸣，如大风吹过呼哨时的余音。
你何必在乎它打扰清净，澄然不动视若镜中幻影。
闲谈同样无益你应远离，你高谈阔论何益于修行？
捣弄是非亦无丝毫效用，徒增烦恼更是空耗生命。
清净的语教授远离俗意，只将本尊心咒挂在心头。
你身如空竹心无纤尘，用咒声填满生命的时空。
你眼中的诸声无非是空性，空性也便是本尊的清音。
无论情器世界的哪种声音，你都视为心咒仔细来品。
你看那天空又掠过了雁鸣，声声哀唤又声声凄清。
我听来却是那亘古的梵歌，一晕晕来自那本尊的坛城。
那风声鹤唳虽另有含意，我眼中它们也无别于本尊。
世上诸声都当如是观修，这样才是清净的修声。
你耳闻那声音眼观那形色，你鼻嗅那咒意舌品那声晕，
你身触那声波心想那咒意，你督摄六根才接近那本真。
要观世上万物无非是咒声，情器世界皆化为声音。
宇宙间空空荡荡无一丝实质，无一莫不是咒声的品性。
你也将自己融入那空意，那空空中却承载诸佛的功能。
诸声虽然无常却能载物，正是它延续着智慧的传承。
将所有声音都视如佛的密意，将所有声音都观为圣谛的变形。
它们现无自性湛然空寂，你清明中体会声音的妙能。
老子虽然说出了修道者该如何选择，也知道为什么要这么选择，但他没有说透，仅仅是点到为止。佛家则是直接告诉你：为什么要这样选择？
比如我的道歌，它们就在告诉你一个道理：声音是虚幻的，美色是虚幻的，身体是虚幻的，触觉是虚幻的，什么都是虚幻的，眼耳鼻舌身意在心中的投射都是虚幻的，你根本就执著不了。虽然谁都想舒服一下，谁都想睡个懒觉，但那舒服同样是虚幻的，迷住你的外境和你此刻的痴迷都是虚幻的，就像是镜中花水中月，顷刻间就会消失，你无法永恒地拥有。身体也是这样。很多人送我养生的东西，希望我的身体更好，我也希望我的身体更好，但我在锻炼身体、注意身体的同时，也明白这身体其实是虚幻的，一切都是某些元素的组合而已，看透了，也就没什么好贪恋的了。因为你知道，你不管如何贪恋，它都会变化消失。我们可以通过努力，让它保存的时间长一点，但不可能期待它的永恒。如果道人的修道是为了永生的话，他就找不到真正的永恒。
美味也是这样，不管什么样的味道，三寸喉管往下就没有感觉了。哪怕你吃的是山珍海味，也跟白开水一样。不信你可以试一下。如果你吃得太多、吐了出来，那么更加糟糕，你就算吃了山珍海味，你吐出的东西也不会有人想要，连你自己都不想要，只有狗喜欢。
还有那些美声、高名、甚至辱骂，也都是虚幻的，就像锣声，似乎存在，但片刻之后就会消融于虚空。虽然我们知道那么多圣贤的名字，但是，相对于整个人类群体，这些名字真是沧海一粟。大部分人身体还存在，人还活着，名声就淡了，谁都把他忘了，死去之后就更加什么也不是了。战国时期那么多人忙着追逐名利，甚至丢掉了性命，连累了亲人，背叛了朋友，但他们得到的东西根本就不可能永恒，只不过是空谷的回音。佛家说，它们是没有自性的，也就是没有不变的本体，随时都在消失，都像空谷中的鸟鸣，所以不值得选择。
什么是真正的苦行呢？
就是拒绝一切虚幻的东西，连身体也不在乎，什么都不在乎。也不要老是聊天，最好能禁语。
聊天不如闭目养神
今天，我陪一个朋友出去，有人陪他聊天，我觉得我不必说什么了，就在一边闭目养神。有个志愿者问我，雪师，您的朋友专门来看您，您怎么不陪他聊天呢？我说，该聊的在聊，该说的也说了，不如闭目养神。
我很少聊天，从小就是这样。我信奉“有话说话，没话待着”，把时间用于聊天实在浪费，所以，一到这种场合，不需要我说话时，我就会闭目养神——当然，我也不是睡觉，有意义、该说的时候我也会说话；没有意义就懒得闲聊。
这样训练下去，久而久之，你就会无私无欲，没有杂念，一切随顺因缘。因为无求，外面就没人会伤害你，你的心也就慢慢地定下来了。定中便能生慧。
这些都是清净的语教授，它提倡我们“远离俗意”——远离庸俗的东西——“只将本尊心咒挂在心头”。为什么？因为，本尊心咒代表了觉悟的向往。始终把这种向往挂在心头，你才能不在乎一些虚幻的外相。
| 欢迎光临 Discuz! Board (http://nwq.hengkaikeji.cn/nwlt/) |
Powered by Discuz! X3.3 |